Почему мы победим
Гиллель Бродский
"Наше дело правое, победа будет за нами".
На текст Торы надо смотреть «широким взглядом»: понимать, в чем суть обсуждаемой темы в целом. В зависимости от этого следует толковать отдельные предложения внутри данной темы или слова внутри предложения.
Как мы увидим в дальнейшем, еврейские мудрецы довольно часто вырывали слова из контекста и вольно их толковали. Но это толкование не является комментарием к тексту Торы. Этот метод называется драш и используется широко в воспитательных (мидраш агада) или законодательных (мидраш hалаха) целях. Тема эта весьма обширна и мы к ней еще не раз вернемся.
2. אין מקרא יוצא מידי פשוטו - Тора не выходит за рамки пшата.
Галаха говорит нам, как поступать в том или ином конкретном случае. А Письменная Тора, Танах дают нам общее направление движения, нашу hашкафу (идеологию). И если мы неправильно понимаем Тору, то мы движемся в неверном направлении, т.е. у нас есть проблемы с идеологией, правильным пониманием еврейского мировоззрения.Пшат – это простое понимание текста в соответствии с его прямым смыслом. Драш – это метод, с помощью которого мудрецы, опираясь на какой-либо пасук (фразу), выражают некую идею, пытаются воспитать нас. Драш ни в коем случае не отменяет пшат текста. Тот, кто, забывая про пшат, понимает мидраш (высказывание, полученное с помощью драша) буквально, подобен иностранцу, не понимающему идиом и фразеологических оборотов русского языка, и поэтому воспринимающему буквально выражение «солдат стоит на часах».
Тот, кто понимает мидраш буквально, заменяя им пшат, унижает величие наших мудрецов. Ведь он, вместо того, чтобы попытаться понять ту глубокую идею, которую выразили мудрецы в своем высказывании, опускает мидраш на уровень буквального понимания, а тогда, зачастую, получается, что мудрецы говорили всякие несуразности, например, что евреи, находясь в Египте, соблюдали всю Тору и все постановления мудрецов. Тот, кто воспринимает это буквально, естественно, не понимает, как такое может быть (ведь Тору евреи получили после выхода из Египта, а постановления мудрецов были приняты в разное время – от Моше-рабейну до эпохи Талмуда), и начинает выдумывать различные объяснения (соответствующие буквальному пониманию мидраша), и это все равно что пытаться вычислить размер циферблата и толщину стекла часов, чтобы на них смог стоять солдат. Один из возможных вариантов понимания данного мидраша – воспитательный: рав (живущий, скажем, во времена Талмуда), обращаясь к своей общине, хочет упрекнуть их за недостаточное усердие в выполнении заповедей и говорит им в своей субботней речи в синагоге: «Евреи в Египте соблюдали всю Тору и даже постановления мудрецов!» Как воспринимает это заявление человек, который знает весь Танах наизусть и понимает структуру hалахи? Он прекрасно понимает, что такое заявление не может отражать историческую реальность, оно противоречит пшату Торы, а это значит, что его рав воспользовался образным языком для того, чтобы преподнести слушателям какую-то актуальную идею. И тогда он понимает, что рав хочет сказать своей общине: «И в более худших условиях, чем сейчас находитесь вы, можно соблюдать все заповеди. Что же говорить о вас! Вы же не рабы, а свободные люди! Почему же вы позволяете себе не соблюдать некоторые из мицвот?»
Не надо удивляться, что для упрека своей общине рав выбрал такую странную форму. Такова была ментальность наших предков, и они часто прибегали к завуалированной форме выражения своих мыслей, особенно в период римского владычества, когда открытое словоизъявление могло караться смертью.
Должен отметить, что мидрашей-агада, в отличие от hалахи, можно понимать по-разному. Каждый может трактовать агаду в соответствии с теми ассоциациями, которые у него возникают, и это вполне допустимо.
(Примечание редакции. Мы уже говорили в предыдущих номерах о важности различения пшата (буквального понимания текста Торы) и драша (воспитательных примеров, приводимых мудрецами по разным поводам). Тема эта невероятно важна, и мы не раз будем к ней возвращаться, так как в наше время даже среди людей, соблюдающих Тору, большая путаница в этом вопросе. Нам известны случаи, когда, перепутав пшат и драш и в результате этого усомнившись в истинности Торы, люди переставали соблюдать заповеди).
3.
דברה תורה
כלשון בני אדם - Тора говорит на понятном
для людей языке
(ברכות
לא ע"ב и еще 27
мест в Вавилонском Талмуде).
Но мы также знаем, что Тора дана Всевышним евреям на все времена, она – закон нашей жизни, она – идеология, которая не устаревает. Тора актуальна для нас сегодня так же, как была актуальна для наших предков, готовившихся вступить в Эрец Кнаан. И поэтому наша задача – понять Тору. Для этого необходимо:
а) знание исторической действительности.
Мы можем не знать некоторых обычаев, ритуалов, принятых в то время, и других деталей. Историки и археологи могут помочь нам в понимании реалий древнего мира. Например: в книге Берешит 40:11, 21 написано о начальнике виночерпиев при дворе фараона, что он подавал чашу «на ладонь фараона». Почему не написано «в руку», как говорит Йосеф (чужак в этой стране) (40:13)? Сегодня мы знаем, что именно таков был египетский придворный ритуал – чашу не подавали в руку, а ставили на раскрытую ладонь – об этом говорят многочисленные древнеегипетские изображения.
б) знание языка.
- словарный состав языка иврит за последние 3000 лет несколько изменился. Некоторые слова имеют сегодня другое значение, например:
עיף (аеф) (Берешит 25:29) – означает
«голодный», а не «уставший»;
בריא (бари)
(Шофтим 3:17) – означает «толстый», а не «здоровый»;
טוב (тов) (Шмот 2:2) – означает «красивый», а не
только «хороший».
Чтобы понять значение слов, надо следовать правилу №1, а также взять конкорданцию (свод всех слов, употребляемых в Танахе, с указанием тех мест, где эти слова встречаются) и посмотреть употребление этих слов в других местах Танаха.
в) учет антропоморфизмов.
В связи с тем, что в человеческом языке нет терминов, достаточно точно отражающих духовную реальность, Тора, для описания явлений, связанных со Всевышним, использует выражения: «рука Бога», «трон Бога», «Бог разгневался» и т.п. Такие выражения (антропоморфизмы) запрещается понимать буквально, иначе мы сползем к идолопоклонству. Как следует понимать подобные выражения – мы будем разбирать в каждом конкретном случае.
г) учет ассоциативных связей.
Мышление современных выходцев из Европы сформировано в большой мере под влиянием греческой культуры с ее формальной логикой и стремлением все систематизировать и классифицировать. Мышление же наших предков было не столько логическим, сколько ассоциативным. Поэтому наши источники (Танах, Талмуд) столь разительно отличаются от современных книг с логически последовательным изложением материала. И поэтому Танах буквально пронизан различными ассоциативными связями, которые может проследить только тот человек, который отлично знает текст всей книги в целом.
Например, отслеживая биографию Моше-рабейну, можно обнаружить вполне четкую параллель с историей Йосефа: Йосеф – пастух, вошедший во дворец, Моше – принц, ставший пастухом; Йосеф попадает в Египет и приводит туда всю семью, Моше – выходит из Египта и выводит весь народ. У обоих по два сына, имена которых отражают отношение отцов к той ситуации, в которой они оказались. На основании таких параллелей можно сказать, что Моше и Йосеф – противоположные образы. Подобные параллели можно увидеть также, например, между Моше и Йовом.
Часто ассоциативные связи представляют собой тонкую игру слов. Например, в книге Шмуэль 1, 25:10 Наваль из рода Халиби отзывается о Давиде так: «Кто такой Давид, и кто сын Ишая? Ныне много стало рабов, убегающих от господ своих». Давид отвечает на это тем, что клянется не оставить в живых до утра «всех, кто принадлежит ему, мочащихся к стене» (там, 25:22). Вам что-нибудь говорит этот диалог? А между тем у людей, знающих Танах, он вызывает приступ хохота (да-да, если у человека нет чувства юмора, ему очень тяжело будет понять эту книгу). Чтобы понять, что здесь происходит, надо, во-первых, читать Танах в оригинале (на иврите), а во-вторых, знать хорошо текст.
На иврите слова Наваля звучат так: «МИ ДАВИД, У-МИ БЕН ИШАЙ; hА-ЙОМ РАБУ АВАДИМ hА-МИТПАРЦИМ, ИШ МИПНЕЙ АДОНАВ»
. В словах Наваля – явный намек на предков Давида: Оведа (АВАДИМ) и Переца (МИТПАРЦИМ), и это – тяжелое оскорбление: Наваль «прошелся» по всему роду Давида! Однако Давид не остается в долгу: кто такие «мочащиеся к стене»? Очевидно – мужчины. Но это также и собаки – на иврите «кэлев» ((כלב, а Наваль – из рода Халиби (כלבי)!Но поскольку невозможно обязать большую группу людей, чтобы у них некоторый текст вызывал одинаковые ассоциации, то нельзя и говорить об абсолютно единообразном понимании пшата Торы – и здесь имеются определeнные рамки.
4. Толкование имен.
Целью Торы является не описать историю евреев, а научить нас правильно жить в этом мире. Поэтому Танах является книгой не столько исторической, сколько историософской – выражающей свое отношение к описываемым событиям и людям, так, чтобы читатель понял, какая идея или какое действие является правильным, а какое – ошибочным. Для этого Танах часто использует метод толкования имен, когда вместо исторических имен персонажей упоминаются их видоизмененные варианты или просто прозвища, отражающие отношение к нему Танаха. Например: в книге Млахим 2, 1:2 упоминается Бааль-Звув – божество Экронское. Очевидно, что настоящее имя этого божества было Бааль-Звуль – «Властелин Вселенной». Однако Танах изменяет это имя и показывает, что на самом деле этот идол является всего лишь «Властелином мух»!
Еще один персонаж, имя которого, вероятно, было Этат-Звуль (сокращение от Эшет-Бааль-Звуль – «Жена Властелина Вселенной») предстает в тексте как Изевель (буквально - «ниже, чем отбросы»). Только там, где иврит совершенно не понимают, это имя могло превратиться в «изящное» женское имя Изабелла.
Еще один персонаж – царь Арама, упоминается под именем Кушан-Ришатаим (Шофтим, 3:8). Первая часть его имени намекает на слово куши («черный»), а вторая означает «дважды злодей». Чего-то еще не хватает для характеристики этого человека? Очевидно, что мама не назвала его так при рождении.
Уже упоминавшийся нами Наваль из рода Халиби (Шмуэль 1, 25:3) – «человек жестокий и злой», прямо говорит о нем текст Танаха. Возможно, что на самом деле его звали Невель – «арфа, лира». Но Танах изменяет его имя, отражая сущность персонажа – Наваль означает «мерзавец, негодяй». Подобных примеров в Танахе очень и очень много.
Эти примеры (так же, как и приведенные в предыдущем разделе) демонстрируют, как много теряет Танах при переводе с иврита на другой язык, и как важно учить Тору в первоисточнике.
5. Тора сообщает читателю только актуальные вещи.
Как мы уже отмечали, Тора – это не учебник истории. Она – закон жизни. Поэтому в Торе не содержится ничего лишнего. Тора сообщает читателю только то, что ему важно знать, а неактуальные для него подробности она может опустить. Например: сколько было сыновей у Йосефа? Упоминаются только двое: Менаше и Эфраим. Значит ли это, что у Йосефа больше не было детей? Вероятно, нет. В книге Берешит (48:5) Яаков говорит Йосефу: «А теперь два сына твои, родившиеся у тебя в Египте до прибытия моего к тебе в Египет, мои они; Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут мои». Здесь Яаков приравнивает сыновей Йосефа к своим сыновьям. Почему это актуально для читателя? Мы уже отмечали, что Тора дана, в первую очередь, евреям, стоявшим у границ Эрец-Кнаан. Делить эту землю предстояло по числу колен – т.е. по числу сыновей Яакова. И колена Эфраима и Менаше должны были получить отдельные наделы наравне с другими коленами. Другие сыновья Йосефа (если они были) не были уравнены с сыновьями Яакова и поэтому получают свой надел внутри колен Эфраима и Менаше, поэтому и не упоминаются как избыточная информация (а возможно, что они в дальнейшем упоминаются как «сыновья» Эфраима и Менаше – ведь именно в такой роли они выступают по отношению к старшим братьям в том, что касается раздела земли).
Кроме уже перечисленных существует еще ряд правил, с которыми мы будем знакомиться по мере изучения текста. Их упоминают в своих комментариях наши мудрецы.
Следование всем этим правилам позволит нам понять те идеи и законы, которые Всевышний хочет передать нашему народу через Тору.