Свет меноры
 
Журнал популяризации еврейских знаний в рамках движения "Еврейское руководство"
 
Предыдущие выпуски вы можете найти здесь:
Predidushie vipuski vi mojete naiti zdes:
http://rmbm.brinkster.net/menoralight/menora.aspx
 
Зиме галута придет конец,
растает снег еврейских сердец
и эту землю наполнит свет -
свет надежды,
свет мудрости нашей...
 
 
Выпуск 8 - 24 адар-1 5763 г.


В номере:
 
Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства. Часть 1 - Сюжет о бесплодной праведнице.
Законы создания Санhедрина.
Наш конкурс
 
Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства
 
Шошана - Гиллель
 
Введение
 
Танах состоит из 24-х книг, каждая из которых имеет определенную задачу. Хумаш (Пятикнижие), или Тора (Закон) в узком смысле, выполняет законодательную функцию - перечисляет и объясняет на примерах законы, по которым должно жить еврейское общество в целом и каждый индивидуум в отдельности.
Следующая часть Танаха - Пророки - описывает эволюцию еврейской государственности как неотъемлемой части служения еврейского народа Всевышнему и исполнения поставленной перед народом задачи. Книги пророков делятся на два типа: книги, описывающие становление и развитие еврейской государственности (Иеошуа, Шофтим, Шмуэль, Малахим) и книги, критикующие еврейскую государственность в том виде, в каком она сформировалась, и объясняющие, каков должен быть идеал (Ишайя, Иеремия, Ехезкель, "малые" пророки).
Тема третьего раздела - Писаний (Ктувим) - духовные искания индивидуума, становление еврейской личности. Особняком стоит в нем книга Хроник ("Диврей а-ямим"), представляющая собой чисто исторический материал, который наши мудрецы сочли необходимым для формирования цельного национально-религиозного самосознания.
 
Книга Шмуэля особо интересна нам тем, что она описывает начальный этап зарождения еврейской государственности, протекавший при непосредственном вмешательстве Всевышнего (через пророков) и благодаря этому ставший идеальным учебником для всех последующих поколений. Все, описанное до этого - завоевание страны, эпоха Судей - было лишь прелюдией к тому качественному изменению, которое произошло в поколение и под руководством пророка Шмуэля.
 
Пророк Шмуэль сыграл в еврейской истории особую роль. Недаром Писание приравнивает его значимость для еврейского народа к значимости Моше-рабейну и его брата, первосвященника Аарона ("Моше и Аарон - среди служителей Его, и Шмуэль - среди взывающих к Имени Его". Теилим, 99:6). Появление Шмуэля знаменует собой конец эпохи регионального самоуправления и утверждение постоянной централизованной власти. Эпизодические объединения были и в эпоху Судей, но они характеризовались кратковременностью и целевым характером (для решения узкой задачи, как правило, связанной с безопасностью страны). Шмуэль же помазал на царство двух первых царей, второй из которых (Давид) стал родоначальником правящей династии - не говоря уже о том, что и сам Шмуэль (до помазания Шауля), фактически, исполнял функции царя, являясь одновременно духовным и административным (военным) руководителем народа. Именно поэтому именем Шмуэля названо все повествование о становлении еврейской государственности, начиная деятельностью самого Шмуэля и заканчивая завещанием Давида, хотя последнее событие состоялось через сорок лет после смерти Шмуэля. Личность Шмуэля стала знаменем этого периода.
Дополнительное значение личности Шмуэля заключается в том, что он, как в свое время Моше-рабейну и его ученик Иеошуа бин-Нун, представлял собой именно тот идеал "царя-пророка", которого так и не удалось достичь (пока) официальным руководителям еврейского народа. Коренное отличие "царя-пророка" от просто хорошего царя заключается в том, что он полностью подчиняет свои желания и действия воле Всевышнего, вплоть до "растворения" собственной личности в воле Бога ("итбатлут клапей рацон А-Шем"). Только так и можно, в принципе, получить пророчество. Идеальное состояние еврейской государственности именно таково - центральная власть в лице пророка, имеющего царские полномочия (власть наказывать преступников, вести войны и т. д.), но не претендующего на царские привилегии (дворец, рабский труд подданных и т.п.). Поэтому, когда евреи попросили Шмуэля поставить им царя "как у всех народов", это было страшным духовным падением (мы разберем этот эпизод в соответствующем месте книги Шмуэля).
 
Сюжет о бесплодной праведнице.
 
Книга Шмуэля начинается с истории его рождения. Как и любая история в Танахе, она рассказана не случайно.   Сюжет о бесплодной праведнице появляется в Танахе несколько раз и выглядит примерно так: у праведных родителей долго не рождается ребенок, а когда он наконец рождается, то не просто так - его рождение и воспитание связано с выполнением особой задачи, заповеди. Например, у Авраама не было сына от Сары, пока он не получил заповедь об обрезании. Матери Шимшона, который должен был спасать евреев от филистимлян, было приказано принять обет назирута, и ее сын должен был быть назиром всю жизнь. И у Ханы, матери Шмуэля, сын родился только после того, как она его посвятила, т.е. с рождения предуготовила для определенной миссии - работать прислужником в Храме. 
Какое отношение имеет история о бедной женщине, над которой издевалась ее соперница, вторая жена, и которая потом вылечилась, к политике?
Может быть, ответ поможет нам найти пророк Ишаягу. После того, как царь Шломо записал Песнь Песней, почти все пророки использовали сюжет про мужа и жену сомнительной верности как аллегорию взаимоотношений Всевышнего и народа Израиля. А пророк Ишаягу добавляет к этому сюжету еще один персонаж - ребенка: "Радуйся, бездетная, нерожавшая, пой и веселись, потому что станет больше сыновей у одинокой, чем у замужней". (Ишаягу 54:1).
Отсутствие у женщины детей означает не просто скуку и страх перед одинокой старостью. Это означает, что у нее не будет продолжения, что ее жизнь бессмысленна. Аналогично, народное бедствие у целого поколения означает не просто личную трагедию для большого количества людей. Эти люди в любом случае рано или поздно скончались бы. Это означает, что у целого поколения нет будущего. Например, Катастрофа европейского еврейства означает не просто шесть миллионов убийств. Были стерты с лица земли целые общины, вместе с ними погибли целые сети иешив, целые направления в хасидизме. Они погибли, не оставив после себя продолжения - вот в чем особая глубина трагедии. Поэтому каждое рождение ребенка - это маленькое спасение от Катастрофы, а, например, каждый аборт - это Катастрофа в миниатюре.
Весьма распространенным является мнение о том, что ребенок дается праведнице в награду за какую-то особую заповедь, например, за особо искреннюю молитву. Если принять эту точку зрения, то аллегорию про рождение ребенка следует понимать так: еврейскому народу дается возможность иметь после себя продолжение не просто так, "за красивые глаза", а в заслугу чего-то. Это выглядит вполне логично, видимо, это тоже правильно (как говорили наши Мудрецы, "у Торы семьдесят лиц"), но почему в заслугу за молитву дается именно ребенок? Почему бы не дать праведнице орден, кучу денег, бесплатный Интернет? Кроме того, почему не просто ребенок, а с дополнительной заповедью? Это наводит на такое понимание этой аналогии: народу Израиля дается потомство не просто так, для продолжения рода, как у кошек и собак, а для великой цели.
А как же государственность? И государственность дается еврейскому народу не для того, чтобы было кому налоги платить, или чтобы было кому парады устраивать!
На то, что личная история рождения ребенка у Ханы - это аллегория становления еврейской государственности, намекает сама Хана, заканчивая свою благодарственную молитву словами: "Господь даст могущество Своему царю, и возвысит рог Своего помазанника".
Подумайте, какая связь между между заповедью и предназначением в каждом из этих случаев?
 
Законы создания Санhедрина
 
(отрывки взяты из галахического кодекса Рамбама "Мишне Тора", Книга Судей, раздел законов о Санhедрине. Перевод Ш. Б. Готовится полный перевод Книги Судей, включающий также законы о царях и ведении войн)
 
Глава первая
 
1.1 Повелевающая заповедь Торы - назначить судей и блюстителей порядка в каждом городе и в каждом поселке, как сказано: "Судей и блюстителей порядка поставь себе во всех вратах твоих..." (Дварим 16:18). Судьи - это люди, компетентные в законах Торы, которые постоянно находятся в установленном для суда месте, куда приходят к ним судящиеся.
1.2 Блюстители порядка - это полицейские, вооруженные палкой и плетью, которые сопровождают представителя городского суда, обходящего рынки и магазины и проверяющего точность весов и обменных мер. В случае обнаружения махинаций полицейские бьют виновного. Все действия полицейских совершаются только по слову судей. Всякого человека, за которым найден грех, приводят в суд, и судят его в соответствии с его злодеянием.
1.3 (2) Обязанность установить суды в каждом городе и в каждом поселке относится только к селениям в Земле Израиля; но за пределами Эрец Исраэль мы не обязаны назначать постоянных судей в каждой деревне, так как сказано: "...поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе" (Дварим 16:18).
1.4 (3) Сколько постоянных судов должно быть в Израиле, и каково должно быть число их членов? Сначала устанавливают Верховный Суд в Храме (тот, что называют Великий Санhедрин), числом в семьдесят один человек, как сказано: "Собери Мне семьдесят человек из старцев Израиля..." (Бэмидбар 11:16), и прибавить к ним Моше, как сказано: "...и остановятся там с тобой" (там же) - получается семьдесят один.
1.5 Из них выбирают самого мудрого и назначают его главным, и он председательствует в заседаниях; такого человека мудрецы называют "наси", и это тот, кто в каждом поколении заменяет Моше, учителя нашего. Человека, самого мудрого из семидесяти оставшихся, назначают заместителем главы Санhедрина и усаживают его по правую руку от "наси". Он называется "старший в суде" ("ав бейт-дин").
1.6 Остальные из семидесяти мудрецов располагаются перед двумя главными в соответствии с уровнем своих знаний: тот, кто более мудр, сидит ближе товарищей к "наси", с левой стороны. Сидят мудрецы полукругом, так, чтобы "наси" и "ав бейт-дин" видели всех.
1.7 Кроме этого, назначают еще два суда, каждый из которых состоит из двадцати трех мудрецов: один из них заседает перед входом в Храм, другой - перед подъемом на Храмовую гору.
1.8 Также в каждом еврейском городе, в котором есть минимум сто двадцать взрослых мужчин, назначают Малый Санhедрин, заседающий в воротах города, как сказано: "И представьте в воротах суд" (Амос 5:15). Этот суд также состоит из двадцати трех судей. Главой себе они назначают мудрейшего из них, а остальные сидят перед ним полукругом так, чтобы глава видел всех.
1.9 (4) Если в городе нет ста двадцати человек, назначают в нем суд из трех судей - ведь нельзя судить меньше, чем тремя голосами, чтобы в случае несогласия в момент принятия решения было среди них большинство и меньшинство.
1.10 (5) В городе, в котором нет двух больших мудрецов - одного, который может обучать и давать указания по всем вопросам Торы, другого - который умеет слушать и задавать правильные вопросы, и отвечать по существу - не устанавливают суд, даже если там проживают тысячи евреев. (6) Суды, в которых есть такие два человека - один, достойный говорить, и один, достойный слушать - это суды минимального уровня мудрости. Если таких людей трое - это суд среднего уровня, а если в суде есть четверо мудрецов, имеющих право давать указания - это Мудрый Санhедрин.
1.11 (7) Возле каждого Малого Санhедрина должны сидеть три ряда учеников - в каждом ряду по двадцать три человека: первый ряд - ближайший к суду, второй ряд - ниже первого, третий ряд - ниже второго. В каждом ряду ученики располагаются в соответствии с уровнем своих знаний.
1.12 (8) Если в суде есть разногласие и они нуждаются в дополнительных голосах - назначают судьей мудрейшего ученика из первого ряда. Тогда первый из второго ряда переходит на последнее место первого ряда, чтобы дополнить его, а первый из третьего ряда - на последнее место второго ряда. На последнее же место третьего ряда выбирают достойного из народа. По такому же порядку поступают, если нужно назначить судьями двух или трех учеников.
1.13 (9) Везде, где есть Санhедрин, должны быть два судебных писца, стоящие перед судьями: один справа, другой слева. Один из них записывает слова оправдывающих, другой - слова обвиняющих.
1.14 (10) Почему Санhедрин назначают только в городе, где есть не менее ста двадцати взрослых мужчин? Потому, что должно быть двадцать три члена Санhедрина, три ряда учеников - шестьдесят девять человек, десять людей, незанятых в суде (для исполнения заповедей в "миньяне" - прим. п.), два судебных писца, два "хазана" (посланца общины - прим. п.), двое судящихся, двое свидетелей, двое свидетельствующих о ложности показаний свдетелей, двое опровергающих свидетельство о ложности показаний свидетелей, два сборщика пожертвований, еще один человек, чтобы было трое для распределения пожертвований, профессиональный врач, общинный писец, меламед для маленьких детей - всего сто двадцать человек.
 
Продолжение следует
 
Наш конкурс
 
Благодарим всех, кто нашел немного драгоценного времени и ответил на вопросы нашего конкурса. Как мы и обещали, публикуем один ответ, который показался нам наиболее полным и аргументированным. Правда, редакция позволит себе не согласиться с мнением автора, что "Манhигут еhудит" не предпринимает попыток взять власть в свои руки. Ведь именно это - цель нашего объединения в организацию, в названии которой именно звучит слово "руководство". Мы делаем это демократическими методами, потому что после взвешивания всех возможностей пришли к выводу, что в наше время и в нашей ситуации этот путь - наиболее подходящий. Ведь для того, чтобы провернуть коренную реформу всей государственной жизни, нужна поддержка широких народных масс, которой будет пользоваться только законно избранное правительство. Однако кое-какую революцию нам все же придется сделать - революцию в мозгах. Этим мы на данный момент, главным образом, и занимаемся.
 
Итак, лучший из полученных ответов.
 
Самый простой ответ на третий вопрос: "Чем виноват народ? Разве царь Ахав устраивал народный референдум на тему "Что делать с Бен-Ададом?"
Каждый еврей несет ответственность за действия других евреев.
Из этой ответственности вытекает и ответственность каждого еврея за действия еврейского царя, в данном случае Ахава. Можно сказать и по-другому, словами наполеоновского министра Талейрана: "Каждый народ имеет то правительство, какое он заслуживает".
Пример из истории другого народа и событий тридцатилетней давности. В 70-х годах шла вьетнамская война. Голодный и нищий коммунистический Северный Вьетнам громил процветающий, свободный Южный Вьетнам. В начале северо-вьетнамской агрессии США всеми силами помогали Южному Вьетнаму. Там находилась полумиллионная американская армия, прекрасная американская техника (тяжелые бомбардировщики В-52, самолеты Фантом, тяжелые танки) и все лучшее, что могла дать Америка. НО! Сами "южные" вьетнамцы не хотели воевать. Так же, как евреи в Израиле, они хотели "мира". И американцы поняли, что им не за что умирать во Вьетнаме.
Ну почему американский юноша должен умирать за вьетнамца, когда тот хочет "мира" и не готов воевать против "социализма" и коммунистического "счастья" для трудящихся? И американцы ушли!
А где сегодня вьетнамцы цветущего "юга"? Жрут землю и наслаждаются коммунистическим "счастьем", тем самым "счастьем", против которого они не хотели воевать.
После победы Шарона на выборах 2001 года (перевес над Бараком составил более 25% голосов избирателей) Шарон мог и был обязан разгромить и арабов и "левые" преступные силы и действительно обеспечить победу над арабским врагом и процветание Страны Израиля. Но вместо этого Шарон позвал в правительство Переса и Бен-Элиэзера. И на пару с ними обеспечил смертью сотни евреев, тысячи искалечил, принес горе в сотни тысяч еврейских семей.
И что же? Вместо суда и возмездия за эти преступления "Народ хочет Шарона", а Шарон хочет Мицну и Переса. Кто ответственнен за это? Народ. А что такое народ? Это мы с вами. Наивно и неверно думать, как это делают в "Манhигут еудит", что власть сама упадет в руки людей, понимающих ситуацию лучше, чем Шарон и, как им кажется, способных проводить другую политику.
Власть НИКОГДА не дают (тем более, она не падает в руки сама) - ВЛАСТЬ БЕРУТ!
И как это сделать, я предлагаю подумать нам всем.
Вся история человечества - это цепь революций и переворотов, обеспечивающих народы новой системой правления и новым качеством жизни, более соответствующими их представлениям о счастье.
Сегодня очередь еврейского народа. А это мы сами! Мы должны это сделать. Если не мы, то кто же?
 
Арье Лев.
 
Наши читатели, увлекшись актуальностью третьего вопроса, не уделили должного внимания второму: "Что двигало Ахавом, когда он отпускал с миром своего врага и врага Всевышнего?" Тем не менее, этот вопрос достоин самого пристального рассмотрения, так как он не менее актуален, чем третий. Желание, которое двигало Ахавом, движет и в наше время большинством поступков и решений наших правителей, и при этом в корне противоречит Торе. Для более наглядного уяснения этого вопроса приведем еще один отрывок, иллюстрирующий эту идею (приводим в пересказе):
 
Царь Хизкияhу (один из самых праведных еврейских царей) поправился после тяжелой болезни. Прослышав об этом, царь Вавилона Бродах-Баладан послал к нему делегацию с письмами и дарами. Хизкияhу выслушал посланных и повел их "на экскурсию" - показал им свои сокровищницы, оружейный дом, сокровищницу Храма... После этого к нему подошел пророк Ишайя и сообщил слово Всевышнего: "Придут дни, и все, что есть в доме твоем и что собирали отцы твои до сего дня, будет унесено в Вавилон - не останется ничего..." (Малахим II, 20:12-20)
 
Очевидно, послы вавилонского царя не сглазили сокровища Хизкияhу. В чем же дело? За что был наказан еврейский царь?
Это - вопрос второго тура нашего конкурса.
Ждем ваших ответов!
Распечатка подлежит "гнизе"