Свет меноры
 
Журнал популяризации еврейских знаний в рамках движения "Еврейское руководство"
 
 
Не помогут сокровища, скопленные нечестно,
а справедливость спасет от смерти.
 
Мишлей 10,2
 
 
Выпуск 12  -  29 адара-бет 5763 г.
 
Предыдущие выпуски вы можете найти здесь:
Predidushie vipuski vi mojete naiti zdes:
http://rmbm.brinkster.net/menoralight/menora.aspx
 
В номере:
 
Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства. Сюжет IV: Возвращение Ковчега и первая победа
Приятного аппетита! (Пост по-еврейски)
 
Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства.
Сюжет IV: Возвращение Ковчега и первая победа
 
Шошана Бродская
 
    Как мы упоминали в предыдущей статье, плиштим недолго радовались захвату Ковчега. Совершив суд над евреями, Господь не менее жестоко покарал и наглых захватчиков. Одна за другой отказывались держать у себя Ковчег области филистимских земель, пораженные эпидемиями, нашествием грызунов и т. д. После семи месяцев пребывания Ковчега в земле плиштим последние поняли, что А-Шем "издевается над ними, как над Египтом", и решили подобру-поздорову вернуть опасный трофей евреям. С почестями и искупительными жертвами Ковчег был переправлен на еврейскую землю, в район города Бейт-Шемеш (имеется в виду Бейт-Шемеш, находившийся на юге надела Иеуды, на филистимской границе. Современный Бейт-Шемеш назван в честь другого одноименного города). Честь Всевышнего в глазах народов мира была восстановлена.
    Но сделали ли выводы евреи?
    "И нанес [Господь] удар по людям Бейт-Шемеша, так как разглядывали они Ковчег Господа; и уничтожил в народе семьдесят [великих] мужей, пятьдесят тысяч человек. И восскорбел народ, так как поразил Господь народ ударом великим. И сказали люди Бейт-Шемеша: "Кто сможет устоять перед Господом, Богом этим Святым, и к кому Он поднимется от нас?"
    Перенести Ковчег решили в Кирьят-Еарим, городок неподалеку от Иерусалима. На этот раз выводы были сделаны: жители города вышли навстречу Ковчегу и встретили его с почестями, один из левитов был назначен охранять Ковчег (возможно, в его обязанности входило предупреждать зевак о том, что Тора запрещает использовать в личных целях освященные предметы (Храмовое имущество), в том числе - любоваться ими). Как бы то ни было, там Ковчег благополучно простоял 20 лет, пока царь Давид не перенес его на специально купленное для этого место, получившее впоследствии название Храмовая гора.
   
    Однако с точки зрения "еврейского руководства" нас больше интересуют другие события.
    История с Ковчегом дала свои плоды. Люди поняли, что Всевышний - это не один из идолов, с которыми всегда можно "договориться" по принципу "ты - мне, я - тебе". С идолом нет проблем: ты ему - жертву, он тебе - успех в деле; а если успеха нет - значит, надо жертву подороже, и т. п. Главное - не надо менять себя. В принципе, можно поклоняться и одному идолу, количество не имеет значения. Например: "Я тебе буду активно выполнять одну заповедь - скажем, раздавать милостыню, а ты мне обеспечь хороший урожай". Отношения с Всевышним принципиально другие. Для евреев это - договор (завет), представляющий собой список условий. Невыполнение одного из пунктов этого договора, даже за счет усиленного выполнения других пунктов, влечет за собой наказание. Тут человека не может оправдать ни привычка (для этого есть свобода выбора), ни ошибка при изучении Торы (нужно найти компетентного учителя), ни дурной пример (нельзя находиться в среде грешников). И когда люди это понимают, они начинают искать пути к раскаянию.
    И тут очень важно, чтобы в среде народа нашелся человек, способный направить людей по верному пути. Таким человеком оказался Шмуэль.
    Шмуэль делает три вещи:
    Прежде всего Шмуэль находит ту отправную точку, которая может объединить еврейский народ идеологически. В ситуации, когда "два еврея - три мнения" (как и сейчас), бессмысленно упрекать каждого за его конкретные прегрешения. Нужно добиться, чтобы был признан общий принцип, определяющий еврейский народ как "народ Всевышнего", а дальнейшую работу предоставить выполнять логике каждого человека.
    Физическое объединение - это "материализация" идеологического. "Чувство локтя" обладает огромной силой, как в вещах отрицательных, так и в положительных. Поэтому, в частности, так важно народу Израиля иметь свое государство на соей компактной территории, а также не допускать проживание на своей земле "семи кнаанейских народов" (представителей чуждой идеологии).
    Справедливый суд, как мы уже неоднократно отмечали - ключевой момент раскаяния. Возвращение общества на путь служения Всевышнему невозможно без восстановления общественной справедливости. Если мы бросим широкий взгляд на историю нашего народа, описанную в ТАНАХе, то убедимся, что наиболее тяжелые наказания постигали еврейский народ именно за попрание общественной справедливости. Так, династия царя Ахава погибла из-за "аннексии" царем виноградника Навота; первый захват Иерусалима вавилонянами непосредственно следует за беспрецедентным поступком царя Йоакима, отказавшегося платить рабочим, построившим ему новый дворец (это лишь наиболее известные примеры). Поэтому так важно наличие в еврейском государстве института, функция которого - "мишпат у-цдака" ("правосудие и восстановление справедливости"). Стоит подчеркнуть, что в ТАНАХе слово "цдака" используется именно в значении "справедливость", а не "милостыня". Пожертвования бедным - лишь частный случай восстановления общественной справедливости, но далеко не главный и ни в коем случае не единственный.
    Таким образом, Шмуэль, как образцовый руководитель еврейского народа, задействовал три рычага (общая идеологическая база - физическое объединение - восстановление справедливости в обществе), совместная работа которых привела народ к состоянию, близкому к идеалу. Результат не замедлил сказаться: плиштим, решившие напасть на еврейский стан, были "отбиты" самим Всевышним, евреям пришлось лишь преследовать убегающих и подбирать трофеи.
Приятного аппетита!
 
Гиллель Бродский
 
    Когда царь Кореш разрешил евреям возвращаться в Эрец-Исраэль, абсолютное большинство даже и не думало трогаться с места и менять насиженную жизнь - они остались в Вавилоне, очевидно, ждать прихода Машиаха. Приехала маленькая кучка, которая поселилась на развалинах Иерусалима и стала приносить жертвы в наспех отстроенном Храме. И вот в Сангедрин приходит из Вавилона письменный запрос: "Что делать с постом 9 Ава, который появился как обычай после разрушения Иерусалима и Храма?" С одной стороны, Храм уже действует. С другой стороны, весь народ еще не в Эрец-Исраэль, даже и в Эрец-Исраэль мы под властью неевреев, Иерусалим лежит в развалинах, да и Второй Храм, в первой его редакции, больше похож на сарай, чем на то шикарное строение, которое построил Шломо и которое еще помнили старики. Людям на еду не хватало, какое уж тут украшение Храма! Можно ли в таких условиях объявить "галут" законченным и не поститься? Что было основной причиной установления поста - разрушение Храма, разрушение Иерусалима или, может быть, изгнание?
    Уважаемый читатель! Прежде чем читать продолжение, подумай - а что бы ты ответил на этот вопрос, если бы ты был членом Сангедрина?!
    Итак, когда у тебя есть собственное мнение, тебе наверняка будет интересно, что по этому поводу думает сам Господь.     " ... Если вы постились и плакали в пятый и в седьмой месяцы (т.е. 9 Ава и 3 Тишрея) уже семьдесят лет, вы думаете, Я постился вместе с вами? А не попить ли вам и не покушать, не вы ли кушающие и пьющие?" (Захария 7,5)    
    Я не буду полностью приводить слова пророка Захарии, предоставляю читателям самим посмотреть первоисточник, объясню только общую идею. Храм не был разрушен из-за того только, что кто-то слишком много кушал. И "галут" настал не из-за этого. И дано было вернуться из "галута" не из-за того, что в "галуте" кушали слишком мало. Храм был разрушен и "галут" настал, потому что не было правосудия и общественной справедливости (мишпат и цдака), и Господь обещал закончить "галут", чтобы дать евреям еще одну возможность построить общество на основах правосудия и справедливости. Свои слова пророк заканчивает так:
"... Но вот что делайте - говорите правду один другому, для правды, справедливости и мира судите в ваших воротах. И плохого не мыслите друг о друге в ваших сердцах, и ложной клятвы не любите, потому что все это я ненавижу, сказал Господь.
    И было мне слово Господа сказано. Так сказал Господь Воинств - посты четвертого, пятого, седьмого и десятого месяцев превратятся в радость, веселье и праздники, и правду и мир любите" (Захария 8,16-19).
Мы постимся 9 Ава (и в другие посты), но не потому, что это надо само по себе, а потому, что наши святые Мудрецы сочли это целесообразным для того, чтобы люди вели себя правильно. Вот как об этом пишет Рамбам (Законы о постах 5,1):
"Есть дни, в которые весь народ Израиля постится из-за бед, которые произошли в эти дни, чтобы пробудить сердца и открыть дорогу раскаянию. И будет это память о наших плохих поступках, и поступках наших отцов, которые были как наши нынешние, которые и причинили нам и нашим отцам все эти беды; чтобы благодаря этой памяти мы вернулись к лучшему поведению, как сказано: "... и покаятся в своих грехах, и грехах своих отцов..." (Ваикра 26, 40)".
Пост - это не самоцель в глазах Всевышнего. Всевышнему совсем не надо мучить людей голодом. Самоцель - это правда, правосудие, справедливость. Самоцель - это правильное поведение.
Теперь посмотрим, как должен выглядеть пост по мнению наших святых Мудрецов (приводимый текст цитируется по книге Мишне Тора, Законы о постах, но Шулхан-Арух и другие источноки все говорят то же самое, только в другой редакции):
"1.1 Повелевающая заповедь Торы - взывать и трубить в трубы по всякой беде, которая происходит с народом, как сказано: "... и о враге, угрожающем вам, трубите в трубы..." (Бемидбар 10:9), т.е. обо всем, что угрожает вам, например засухе, эпидемии, саранче и т.д., трубите в трубы и взывайте.
1.2 Это - часть раскаяния, потому что если будут взывать и трубить, то все поймут, что за их плохие дела пришла эта беда, как сказано - "ваши грехи привели это" (Иремиягу 5, 25), и сознание этого поможет удалить беду.
1.3 Но если не будут взывать и трубить, а скажут, что это естественное явление природы или случай - это жестокость, которая приводит к тому, что люди больше привыкают к своим дурным делам, она умножает беду и приводит другие беды.
...
1.4 И по постановлению Мудрецов - постятся о всякой беде, которая происходит с обществом, пока не смилостивятся свыше над ними.
...
1.9 Так же, как община постится из-за беды, происходящей с ней, так и отдельный человек должен поститься о свой беде, например если заболел его родственник, или он заблудился в пустыне, или он сидит в тюрьме - должен поститься и молиться.
...
1.17 Каждый день, в который объявляют общественный пост из-за беды, городской суд и мудрецы Торы заседают в бейт-кнессете с конца утренней молитвы и до полудня и проверяют поступки жителей города - ликвидируют все возможные помехи, которые могут причинить преступления, предупреждают, выявляют злодеев и отделяют их, принижают "владельцев больших рук" (тех, кто благодаря своему положению уверен в своей силе и безнаказанности) - и все, подобное этому. После полудня и до вечера - зачитывают главу о благословлениях и проклятиях в Торе, и добавляют отрывок из пророков, в котором есть слова упрека и упоминается подобное бедствие. И в последнюю четверть дня - читают минху (полеполуденную молитву), молятся, просят прощения и исповедываются, по мере своих сил."
Прервемся на минуту и обратим внимание - общественная молитва устраивается уже после того, как суд восстановил справедливость, наказал злодеев и исправил ситуацию в городе, а не до и тем более не вместо этого! Обществення молитва призвана закрепить раскаяние, а не заменить его!
Вернемся к Рамбаму - тот же раздел, глава 4:
" 4.2 ... После этого ставят мудрого старца. Не нашли (в общине) мудрого старца - ставят мудреца, не нашли ни старца, ни мудреца - ставят человека внушительной внешности. И говорит он слова убеждения: "Братья мои! Не вретище решает и не пост, но добрые дела, ведь не сказано о жителях Нинве: "и увидел Господь их вретища и их пост", но сказано "и увидел Господь их поступки - что вернулись они со своих плохих путей" (Иона 3,10), и также сказано: "порвите свои сердца, а не свои одежды" (Иоэль 2, 13)". Так он развивает эту тему, насколько он способен, пока все не убедятся окончательно, и не станет их раскаяние полным.
4.3 После слов убеждения, встают читать молитву...
...
4.18 ... после молитвы идет весь народ на кладбище, и плачут и молятся там, как бы говоря сами себе - если не раскаемся и не изменим наше поведение, будем мы как эти мертвые..."
Общественных молитв, постов, чтений Теилим и нравоучительный лекций устраивается в наше время более чем достаточно. При каждом удобном и неудобном случае раввины собирают народ, убеждают его в необходимости раскаяться. И вообще, я уверен, вы не найдете ни одного человека с кипой на голове, который не сказал бы вам, что все наши беды - за наши грехи, и что надо раскаяться. Но вот где вы найдете раввинов, которые заставили бы директора платить зарплату своим работникам вовремя? Или которые наказали бы таких "нищих", которые просят милостыню на улице, а сами при этом богаче, чем большинство читателей этой статьи? Или которые заставили бы вернуть долги человека, объявившего о своем банкротстве, расписав свое движимое и недвижимое имущество по родственникам? Где вы найдете религиозного судью, который вынес бы решение в соответствии с законами Торы, если оно противоречит постановлениям БАГАЦа? А ведь это именно то, что приводит на нас гибель от меча - как сказано в "Трактате Авот", глава 5, галаха 11: "За три вещи меч приходит в мир - за судебную волокиту, за попытки влиять на суд и за вынесение решений еврейским судом не на основании "галахи" (закона Торы). Мы подобны окунающемуся в "микву" (бассейн для ритуального очищения), держащему в руке оскверняющее животное: все время, пока мы держимся за наш образ жизни, очищающие воды "миквы" (поста и словесного раскаяния) бессильны нам помочь.
Есть много хороших евреев, которые честно соблюдают то, что в их силах соблюдать - шабат, кашрут, чистоту семейной жизни и т.д. Но можно ли сказать, что Тору соблюдает еврейский народ, если отношения между людьми и жизнь общества в целом на 90% определяются законами, принятыми нерелигиозным Кнессетом, а у мудрецов Торы нет никакой реальной власти и почти никакой возможности влиять на происходящее? И не лучше ли построить общество (а еще лучше - государство) по справедливым законам Торы, чем из года в год в одни и те же дни страдать от голода?
 
Распечатка подлежит гнизе