Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства.

Правление Шауля: от смирения до идолопоклонства.

 (начало)

 

    Итак, евреи выпросили царя. Но кто будет царем? Шмуэль отвечает не сразу - ждет указаний свыше. Ведь, как мы объяснили в прошлой статье, в идеале еврейского царя должен поставить лично Всевышний.

    И вот кандидат найден - Шауль, сын Киша. Какими качествами заслужил никому доселе не известный парень столь высокого назначения? Прямой текст Танаха сообщает две характеристики: "бахур ва-тов" - "избран и хорош", как объясняют комментаторы - "избран в своих поступках и хорош собой". Есть еще одно, особое упоминание детали внешности: Шауль был на голову выше любого еврея. Как это понимать? Если буквально - это выглядит почти как издевательство. Зачем же подчеркивать, что избранник еврейского народа был верзилой? Тем более, если до этого сказано - "хорош", слово, означающее в Танахе совершенство? Напрашивается вывод, что выражение "на голову выше любого из народа" нужно понимать в переносном смысле (во всяком случае, это значение тут доминирует), то есть, что во всем народе не было человека, который мог бы конкурировать по своим достоинствам с Шаулем. Однако в одном месте Танах явно указывает на его особый физический рост - причем именно тогда, когда Шауль проявил особую нерешительность (или особую скромность?), спрятавшись в момент его публичного объявления царем (Шмуэль-1, 10:23).

    Еще больше нас смущает история с ослицами. Логично было бы дать кандидату в цари возможность продемонстрировать народу свои организаторские способности, военную доблесть, справедливость в решении споров и т. д. Вместо этого Танах рассказывает, как тот бесполезно колесит по всей стране в поисках пропавших ослиц (которых его отец уже давно нашел), не проявляя при этом ни малейшей инициативы - даже идея обратиться к пророку принадлежит не Шаулю, а его рабу. Причем эта история явно рассказана не случайно - в Танахе нет ничего лишнего, а поиск Шаулем ослиц еще и открывает собой новую страницу еврейской истории. Из рассказа о бездетной Хане (см. первую статью этого цикла) мы выучили, что такого рода сюжеты, как правило, символичны. Впрочем, можно предположить, что Шаулю была дана возможность таким образом "показать себя" своим будущим подданным, причем с самой лучшей стороны (сын, самоотверженно исполняющий волю отца, красавец, скромный и т. п.). Не будем сейчас делать выводы, обратим лишь внимание читателей на эту двусмысленность информации о Шауле. И руководствуясь этой "двойной" характеристикой, разобьем анализ личности и поведения Шауля на два раздела.

 

    1. Почему Шауль мог стать хорошим царем.

 

    Мидраш объясняет (и это вполне соответствует сказанному в тексте Книги Шмуэля), что основной отличительной чертой Шауля была скромность. Это, видимо, и было причиной его избрания, так же, как в свое время - избрания Моше-рабейну, о котором сказано - "иш анав меод", "очень смиренный человек". Для полноты сходства Шауль, как и Моше, выдерживает испытание злословием, смиренно простив обидчикам и не ответив им ни слова (ср. Бемидбар 12:1-3 и Шмуэль -1,10:27). Надо сказать, что для царей скромность является заповедью - "билти ярум леваво ми-эхав", "да не вознесется его сердце над братьями его". Еврейский царь - именно "старший брат", в буквальном значении, а не в советском и не в оруэлловском. С этой заповедью связана целая серия других - не умножать коней, не умножать жен, не умножать золота и серебра: всего этого не будет делать человек, для которого собственная личность имеет чисто прикладное значение. Однако нужно различать две вещи, между которыми проходит очень тонкая граница: смирение и низкая самооценка.

    Моше-рабейну оценивал себя объективно. Когда он пытается отказаться от возложенной на него миссии, он приводит здравые аргументы - он косноязычен (т. е., не сможет зажечь людей словом), народ привык к другим лидерам и не воспринимает его как вождя, он для угнетенных евреев барчук и иностранец; Всевышний не принимает эти аргументы, так как недостатки исправимы (тем более, при явной поддержке свыше), а достоинства незаменимы. А что делает Шауль? Он не пытается сопротивляться, но в решительный момент... прячется в обозах. Поступок, достойный ребенка, а не спасителя отечества. И все же он избран, так как истинная скромность - настоящий клад для кандидата в еврейские цари, а уверенность в собственных силах он приобретет по мере преодоления трудностей и выполнения возложенных на него задач. Кстати, своеобразную "прививку" такой уверенности Шауль получает в виде "трех знаков" своего посланничества - трех встреч, предсказанных Шмуэлем, каждая из которых была призвана укрепить дух Шауля в одной из областей: первая встреча показала ему, как он дорог своей семье и близким; вторая дала ему уверенность в общенациональной значимости своей личности (встреченные им люди отдали ему часть даров, которые они несли в Шило явно с намерением пожертвовать Мишкану); третья же встреча продемонстрировала ему его собственный духовный потенциал (вплоть до получения пророчества). Интересно отметить, что эта третья встреча произошла рядом с постом "палестинской полиции", символично связав духовный рост Шауля с выполнением его "политической" миссии - освобождением родины от плиштим. Так Всевышний указал Своему избраннику путь духовного развития, одновременно помогая ему продвигаться по этому пути.

    Извлек ли Шауль пользу из этих уроков? Видимо, да - но, к сожалению, ненадолго.

    Единственное событие за весь период его царствования, в котором Шауль повел себя безупречно - это помощь жителям Явейш Гилад, первое испытание с момента провозглашения Шауля царем.

    Надо сказать, что местность Явейш Гилад выходит на сцену не впервые. Печальная история, случившаяся с этой областью, описана в Книге Судей. В одном из городов Биньяминовой Высоты была зверски изнасилована женщина. Руководство колена Биньямина отказалось выдать виновных, продемонстрировав тем самым попустительство преступникам и пренебрежение к Сангедрину. Все колена Израилевы, как один человек, поднялись на священную войну, чтобы наказать "отбившееся от рук" колено. И только жители Явейш Гилад сказали - моя хата с краю, у нас своих проблем хватает, на общее дело мы не пойдем.

    И вот теперь, всего лишь несколько десятков лет спустя, самим жителям Явейш Гилад нужна помощь всего еврейского народа. Так всегда бывает - Всевышний наказывает обычно именно тем, в чем человек провинился (мера за меру). Могут ли они рассчитывать на эту помощь? Сами они почти уверены, что нет. Однако умирать не хочется, и они решают предпринять попытку. Рассылают гонцов во все концы страны (совершенно так же, как это делал в свое время муж замученной женщины), и один из гонцов оказывается в родном городе Шауля.

    Сам Шауль в это время занят делом - он с упряжкой быков обрабатывает свое поле. Ставка Всевышнего оказалась верной: Шауль не возгордился своим избранием, не стал использовать народное доверие в личных целях. Да, у него была своя гвардия, были люди, которые смотрели ему в рот и ловили каждое слово - но это касалось только самих этих людей, а не Шауля. Он был первым, но первым среди равных.

    Душа его давно болела за родину, терзаемую врагами со всех сторон. При первой встрече Шауля со Шмуэлем пророк говорит ему: "Все, что на сердце твоем, скажу тебе... А за ослиц не беспокойся - они давно нашлись". Что же было на сердце Шауля? Вместо ответа Шмуэль мажет его на царство. Видимо, мучил Шауля вопрос - как он, "маленький человек" из самого малочисленного колена, может помочь своему народу.

    И вот представился первый случай. Гонец из Явейш Гилад рассказывает о страшной участи, которая грозит его сородичам, чувствительные женщины плачут. Но что можно сделать? На дворе - пора полевых работ, разве можно рассчитывать, что десятки тысяч работоспособных мужчин бросят в такое время свое хозяйство и пойдут рисковать головой ради презренной Явейш Гилад?

    Однако для Шауля, приучившего себя мыслить в национальных масштабах еще до избрания царем, эта история имела совсем другой смысл. Он видел лишь то, что части еврейского народа, за который он несет ответственность, угрожает опасность. И эту часть еврейского народа он обязан спасти, даже если придется прибегнуть к "силовым методам". Скромность тут неуместна - он должен проявить себя владыкой, чтобы у людей не возникло даже мысли, что можно его не послушаться. Он разрубает (по некоторым мнениям - разрывает руками) своих быков и посылает куски туш во все области страны с ультиматумом: если кто-нибудь осмелится не выйти на войну - с его скотом поступят точно так же. Результат: за считанные дни собрана огромная армия - более трехсот тысяч воинов, враг наголову разбит.

    Представим на минуту, что было бы, если бы Шауль был не "царем от Бога", не настоящим еврейским лидером, а человеком, оказавшимся на этом посту по каким-то другим соображениям (даже положительным). Первым делом он бы подумал: а как мой приказ отразится на прочности моего положения? Не наживу ли я себе влиятельных врагов? Влиятельные люди, как правило, богаты, и им будет неприятно понести убытки, тем более - из-за людей, которых никто не уважает. При этом он, конечно, постарается убедить и себя, и своих подчиненных, что заботится о прочности своего положения исключительно на благо нации: ведь любой другой правитель будет только хуже! И в результате тщательного взвешивания всех "за" и "против" такой царь (или премьер-министр) предложил бы воинственным амонитянам, напавшим на Явейш Гилад, "территории в обмен на мир", ко всеобщему удовольствию... своих приближенных. А простому народу объяснил бы - "У нас нет другого выхода...", "Придется пойти на болезненные уступки...", и т. п.

    Мы уже говорили в статье о Давиде ("Рыжий, честный, влюбленный", №1 нашего журнала), что одно из основных качеств настоящего еврейского лидера - это независимость мышления. Настоящий еврейский лидер не будет думать, как бы его поступок не пошатнул его авторитет в определенных кругах, или как бы его не подняли на смех, не обвинили бы в шовинизме и прочих "измах". Он думает только об одном: как лучше всего выполнить свое назначение с точки зрения Всевышнего. И Шауль в своем первом военном походе проявил себя в этом смысле с самой лучшей стороны.

 

    Однако этот успех не был закреплен, и в следующем номере мы обсудим, почему Шауль не стал хорошим царем.

---

 

Три кита иудаизма

 

Гиллель Бродский

 

В каждой идеологической системе можно приблизительно выделить три части:

• Философия
• Мораль и этика
• Модель государства и общественные отношения

 

В иудаизме есть все три части, которые между собой гармонично связаны, и мы кратко опишем, и к чему может привести недопонимание важности этих вещей или отсутствие гармонии между ними.

 

Философия

 

Текст письменной Торы можно приблизительно разделить на "законы" и "рассказы". К числу "рассказов" можно отнести, например, рассечение Красного моря, жертвоприношение Ицхака и т.д. По поводу некоторых "рассказов" большинство классических комментаторов согласно, что их следует понимать не буквально, а как аллегорию, например, выражения типа "Моше увидел, что Господь рассердился". Применительно к Господу нельзя буквально использовать ни слова "увидеть", ни "рассердиться". Абсолютное большинство "рассказов", типа рассказов о совершенных Господом чудесах, все серьезные комментаторы предпочитают понимать буквально. Но, тем не менее, есть комментаторы, которые пытаются нас уверить, что жертвоприношения Ицхака на самом деле не было, и вся эта история произошла только в пророческом видении Авраама. Не несут ли такие комментарии некоторого  элемента неверия в нашу святую Тору? Анализ основ веры, какими их сформулировал Рамбам, показывает, что – нет. Поскольку мы знаем, что в Торе есть аллегории, и нам не сказано явно, что именно есть аллегория, а что – нет, то в принципе человек любой "рассказ" может воспринять как аллегорию. И только у одного "рассказа" есть исключение – то, что Господь сотворил мир. Обратите внимание – подробности этой истории могут рассматриваться как аллегория, но сам факт творения – нет. То, что мир был сотворен – одна из основ веры.

Какая нам разница, был мир сотворен, или нет? Разве без этого мы не могли бы соблюдать заповеди? Да, без этого наше понимание важности соблюдения заповедей было бы не таким полным.

Почему яблоко падает на землю? Потому, что есть закон всемирного тяготения. А почему на белом свете есть закон всемирного тяготения? Потому, что Господь, творя мир, захотел этого, и заложил этот закон в природе вещей. Яблоко падает на землю потому, что этого хочет Всевышний. А еще чего хочет Всевышний? Чтобы евреи соблюдали шабат. Таким образом, соблюдение шабата – это такой же закон природы, как и закон всемирного тяготения, и необходимость для евреев соблюдать шабат – это такая же объективная необходимость, как и необходимость не прыгать с крыши головой вниз. Правда, наказание за прыжки с крыши наступает очень быстро, а за нарушение шабата – не сразу. Но это ничего не меняет. Развал экономики при нарушении определенных экономических законов тоже наступает не сразу.

Религиозному человеку приходится быть осторожным и очень много учить Тору, чтобы действительно знать, какое действие является заповедью, а какое таковой не является. Поэтому изучение Торы важнее исполнения любой заповеди (хотя изучением Торы положено жертвовать, когда наступает время выполнить заповедь – иначе получилась бы смешная ситуация, когда все учат Тору и никто ее не соблюдает). Но если человек по-настоящему понял, например, что законы Торы обязывают выселить из страны Израиля арабов – бороться за выселение арабов для него так же необходимо, как смотреть по сторонам, переходя улицу. И разговоры о гуманности, о нашем историческом праве, о том, что у арабов уже есть 22 государства, а у нас – ни одного, тут просто нерелевантны. Необходимость выселить арабов – это объективная истина просто потому, что таков закон Торы. А если человек знает, что запрещено включать в шабат электричество, для него включить в шабат электричество – это то же самое, что засунуть пальцы в розетку.  

 

Мораль и этика

 

Мораль и этика Торы – это, по сути, всего лишь одна заповедь, которую на русский язык принято переводить как "люби ближнего своего как самого себя". Но в русском языке нет необходимых слов для точной передачи смысла сказанного, поэтому нужно совершить некоторый филологический экскурс.

В языке Торы есть два слова, которые принято переводить на русский язык как "любовь", а между тем они имеют совершенно разный смысл: "аhава" и "хемда". Слово "хемда" можно перевести как вожделение, однокоренным с ним, например, является слово "хамуд", приятный. Есть такой запрет – "ло тахмод эшет рееха", "не возжелай жены ближнего своего". Слово "аhава" происходит от корня "hав", что означает – дай. Заповедь любить ближнего своего ("вэ аhавта ле рээха…") заключается не в том, чтобы смотреть на него и умиляться – "ой, какой миленький!", а в том, чтобы заботиться о нем, проявлять осторожность, чтобы не навредить ему, думать, чем ты можешь быть ему полезным.

Вы, может быть, будете смеяться, но Тора обязывает нас любить чужих жен! Но не в смысле – смотреть на них с вожделением и петь им серенады под луной, а в смысле – быть готовым помочь им вытащить коляску из автобуса, поднять по лестнице тяжелую сумку и т.д. Естественно, все это должно делаться с соблюдением требований скромности. Нет большего нарушения религиозного требования любить чужую жену, чем разрушать ее семейную жизнь.

А слово "рее", которое по-русски принято переводить как "близкий", более точно имеет значение "попутчик". "Ближний", которого надо любить – это не обязательно ваш родственник, сосед, или человек, который лично вам приятен. Это любой человек, который вместе с вами идет по пути службы Всевышнему. Можно понимать и более широко: это любой человек, с которым у вас общее предназначение, т. е. любой еврей. Даже если лично у вас с ним плохие отношения, даже если он ваш враг (например, вы считаете, что он должен вернуть вам ссуду, а он считает, что нет) – положено его любить (в том смысле, который вкладывает в это слово Тора). Естественно, любовь эта будет проявляться не в том, что вы заявитесь к нему на свадьбу без приглашения (это только испортит ему настроение), а в чем-то, соответствующем ситуации. Это не означает, конечно, что любовь к "ближнему" запрещает вам потребовать с него свои деньги и подать на него в суд. Вы же это делаете не для того, чтобы причинить ему зло, а только ради восстановления справедливости. Тем более, если вы считаете, что оставить деньги в руках этого человека значит поощрить грабеж: ведь настоящая любовь к ближнему обязывает также помочь ему отдалиться от греха.

 

Общественные отношения

 

Общественные отношения, какими их рекомендует Тора, достигают двух целей, на первый взгляд друг другу противоречащих – с одной стороны, у человека должна быть возможность спокойно зарабатывать, с другой стороны, человеку не дают зарабатывать слишком много (за счет других). Поэтому Тора предлагает очень развитую систему справедливого решения имущественных споров, дополняет ее очень высокими требованиями к личности судей и к независимости судов, а также такими ограничениями, как обязанность возвращать купленную землю и прощать долги (законы "юбилейного года") и обязанность отпускать рабов на свободу.

Зачем нужна справедливость, вроде бы понятно. Но почему Тора не дает людям зарабатывать слишком много?

Слишком богатыми не могут стать все. Есть люди более талантливые и менее талантливые, более здоровые и менее здоровые и т. п. Если допустить, что наиболее удачливые граждане начнут скупать землю (основное средство производства), а остальным придется становиться батраками или продавать себя в рабство до конца жизни, то начнется классовое расслоение общества. А вместе с появлением классовой структуры общества появятся проблемы, знакомые нам из советских учебников истории – моральное разложение правящих кругов, религия на службе государства, превращение бедных в тупое быдло и т.д. И, как завершение – революции и другие общественные потрясения.

Если бы экономические законы Торы всегда исполнялись как следует всем народом (а этого, насколько я знаю, не было никогда), у евреев никогда не было бы класса эксплуататоров и класса эксплуатируемых. Был бы только один класс – класс кулаков и крепких середняков. Но, по описанию пророков, эти законы во времена Первого Храма не выполнялись, что и привело ко всем отрицательным явлениям, которые пророки описывают.

 

К чему приводит неполное соблюдение законов Торы

 

Крупнейшие мировые религии основаны на Торе, только их авторы взяли то, что им понравилось, и выкинули то, что им понравилось меньше. 

Взять, например, арабов. Традиционной восточной ментальности представления о сострадании к ближнему и гуманизме совершенно не свойственны. Сдаться в плен арабу означает не дать ему возможность проявить свое благородство, а дать ему возможность хорошенько поиздеваться. Типичным арабом движут в основном здоровые животные инстинкты и польза своего семейного клана. Поэтому изобретатель ислама включил в свою теорию монотеизм и выкинул заповедь "люби ближнего своего как самого себя". И теперь арабы считают себя в полном праве издеваться над пленными – ведь так они понимают службу Творцу. У мусульман нет никакой моральной проблемы убивать, например, женщин и детей "неверных": ведь они считают это служением абсолютной истине! Однако любви они не испытывают и к своим собратьям, и это в сочетании с отсутствием экономических рычагов стабилизации общественных отношений приводит к концентрации власти и денег в руках нескольких десятков семей и повальной нищете миллионов простых арабов, используемых в качестве "пушечного мяса".

Носители римско-греческой культуры, напротив, идею "любви " подняли на щит, но настоящий монотеизм оказался им не по душе. И как, в результате, христиане любят друг друга своей христианской любовью? Сначала они грабят и убивают, а потом приходят в церковь и говорят: "ведь Господь же добрый, весь мир построен на любви, разве будет Господь сердиться на меня слишком долго? Наверняка он меня уже простил!" А еще можно какому-нибудь "святому" помолиться – чтобы составил "наверху" протекцию. И вот они выходят из церкви с просветленными лицами – грабить и убивать дальше.

А марксизм очень развил теорию равенства и справедливого общества. И даже подвел под это базу, объявив придуманные им законы объективными законами природы. Поэтому так много евреев и ушли в компартию прямо из иешив –  коммунисты обещали реализовать то, к чему Тора обязывает, но что на практике выполнялось плохо. Однако идеологи марксизма пренебрегли богобоязненностью, без которой справедливость очень быстро превратилась в фарс, а любовь к ближнему преобразовали в любовь индивидуума к обществу в целом (т. е., ни к кому конкретно). К чему это привело? Если не считать первых лет после революции, то, что говорили классики марксизма, не имело никакого отношения к тому, что происходило на деле. Все – и простой народ, и власть имущие - жили так, как хотели, а не по теории.

Вывод из всего этого таков. Тора по-настоящему хороша только тогда, когда она соблюдается целиком, без компромиссов и без разделения на то, что нравится, и то, что  нет. Частичное соблюдение Торы может привести даже к худшим последствиям, чем полное ее несоблюдение.