Свет меноры
 
Журнал популяризации еврейских знаний в рамках движения "Еврейское руководство"
 
"Так сказал Господь Бог: горе пастырям Израиля,
которые были пастырями самим себе!  Разве не овец
следует пасти пастырям?!  Жирное едите вы, в шерсть
облачаетесь, откормленное закалываете, но овец не пасете."
 
Иехезкель 34:2-3
 
Выпуск 20 - 29 таммуза 5763 г.
 
В номере:
 
Какую экономическую систему проповедует Тора? (окончание)
Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства. Что надо было сделать с Шаулем?
Почему был "отправлен в отставку" пророк Элиягу? (задание на размышление)
 
 
Какую экономическую систему проповедует Тора?
 
Проф. Иеуда Леви, пер. Н. Пурера (окончание).
 
    Тот факт, что Тора отвергает капиталистическую идеологию, вовсе не означает запрет на конкурентную борьбу и стремление к материальному успеху. Однако иудаизм не считает их идеалами в чистом виде; он стремится ограничить влияние этих факторов и даже учит человека умерять свои меркантильные побуждения.
    Чтобы проиллюстрировать эту концепцию, приведем известный талмудический сюжет: "Когда входишь в виноградник, принадлежащий твоему другу, можешь досыта есть виноград - здесь Тора имеет в виду работника". Когда владелец виноградника и наемный работник становятся друзьями, капиталистические проблемы теряют актуальность.
    Какой же путь предлагает тора для достижения этой социальной гармонии? В принципе, главная цель всей Торы, включая Галаху, состоит в том, чтобы научить человека любить ближнего. Говорили наши мудрецы: "Какая разница Б-гу, режет ли кто-то жертву с горла или режет с затылка? Очевидно, что заповеди даны как инструмент для совершенствования человека". То же самое подразумевалось выше, когда мы говорили, что любовь к ближнему представляет "всю Тору". Другими словами, Тора и все ее мицвот, включая те, которые учат нас святости и трепету перед Б-гом, служат одной важной цели: выработать в нас любовь к другим людям. Эта любовь исходит из того, что каждый человек создан по образу Творца; в ней заложена духовная основа сплочения всего еврейского народа в единую семью. Хотя все заповеди ведут нас к такой любви, в некоторых их них эта задача выделяется особо. В их число входят и мицвот с "социалистической" направленностью: они ограничивают права индивидуальной собственности ради помощи бедным.
    Рассмотрим некоторые из этих "социалистических" мицвот.
 
    Запрет брать с должника проценты.
 
    В самом факте взимания процента нет ничего несправедливого. В конце концов, какая разница, берем ли мы плату за сдачу внаем жилья или за денежную ссуду? И все же мы не станем одалживать деньги под процент близкому человеку, члену своей семьи (за исключением деловых партнерских отношений), даже если формально такое действие вполне справедливо.
    Рамбан объяснял: "Брать процент запрещено лишь потому, что мы должны проявлять к ближнему братскую любовь и милосердие, как заповедовал нам Б-г: "Люби своего ближнего, как самого себя"... Одалживая человеку деньги без процента, мы совершаем добрый милосердный поступок". (Рамбан говорит здесь о бедном должнике. Если же заем предоставляется на деловые нужды, то дающий имеет полное право требовать свою долю прибыли как полноправный участник бизнеса, при условии, конечно, что он готов разделить и коммерческий риск).
    Запрет на получение процента с денежного займа можно отнести к категории тех мицвот, которые ограничивают наши имущественные права. Цель очевидна: мы не должны забывать, что "Б-г владеет небом и землей". Впрочем, такое объяснение не делает эту мицву менее "социалистической".
 
    Подарки бедным.
 
    Заповеди лекет, шихха и пеа, повелевающие оставлять в поле часть урожая для бедных, тоже имеют привкус "социализма", впрочем, не совсем так. Закон (по крайней мере тот, который сформулирован в Торе) не устанавливает минимально обязательное количество выделяемого урожая, поэтому экономический фактор здесь не столь важен. Даже в заповедях десятин, которые еврейский закон требует выделять бедным из денег и плодов в строго установленном процентном количестве, социалистический аспект сведен к минимуму, поскольку жертвователь имеет право выбирать объект своей благотворительности и, следовательно, некоторые бедняки остаются ни с чем.
 
    Юбилейный год (йовель)
 
    По закону Торы в пятидесятый "юбилейный" год проданная земля подлежит возвращению прежнему владельцу. Речь идет о своеобразном ограничении наших имущественных прав, и цель его та же - помогать нуждающимся. На протяжении всей истории, за исключением тех времен, когда еврейский народ полностью отходил от Торы и поклонялся идолам, юбилейный год предотвращал ситуацию, при которой горстка людей овладевает всей землей, а остальные становятся их батраками. Такое положение было распространено во всем мире и во многих странах сохраняется до сих пор.
    Вред этой системы не только в том, что она порождает нищету, но и в разрушении личности самих батраков, которые становятся рабами, что противоречит декларации Б-га: "Они Мои слуги, а не слуги слуг". Такова природа вещей: чем больше наши физические, духовные и материальные возможности, тем полнее наша отдача в служении Творцу.
    В то же время есть основание утверждать, что эти заповеди призваны не только помочь в непосредственном решении социальных проблем, но и научить нас, что на самом деле мы не владеем своею собственностью. Как и при запрете на взимание денежного процента, из этих мицвот следует, что мы распоряжаемся собственностью не в силу нашего права на нее, а по воле ее истинного Хозяина: "Ибо Моя вся земля" (Ваикра 25:23); "Мое серебро и Мое золото, сказал Г-сподь Воинств". Таковы ограничения в использовании личной собственности.
    Рабби Йонатан Эйбшуц подтвердил этот принцип в своем комментарии к закону о прощении долгов: "Эта мицва побуждала еврейский народ не слишком увлекаться коммерцией и бизнесом... Ведь для такой деятельности нужны займы... которыми очень трудно оперировать, если стремишься соблюдать упомянутую мицву".
    Затем он добавляет: "Мы должны приучить себя довольствоваться тем, что имеем". Тем самым он отрицает идею капитализма, которая снискала себе популярность именно тем, что поощряет избыточное потребление.
    Перечисленные заповеди нацелены на решение не отдельных социальных проблем, а всего их комплекса; они внушают нам, что мы не являемся подлинными хозяевами нашей собственности, что мы должны пользоваться ею в соответствии с волей Б-га и обязаны заботиться о других людях, наших партнерах по служению Всевышнему. Воспитывая нас в таком духе, эти мицвот обеспечивают всеобъемлющее коренное решение социальных проблем. Можно сказать, что капитализм похож на иудаизм своей механической структурой, а социализм - духовной сутью.
 
Книга Шмуэля - учебник еврейского руководства.
Что надо было сделать с Шаулем?
 
Гиллель Бродский
 
    Итак, Шауль зарекомендовал себя плохим царем, и Шмуэль отлично понимает, что его правление ничем хорошим не закончится. Что теперь делать? У Шмуэля было несколько возможностей, но он ни одной из них не воспользовался.
 
1. Шмуэль мог сам стать во главе государства.
 
    Шмуэль мог держать ситуацию под плотным контролем, не отходя от Шауля ни на шаг и лично участвуя в принятии любых мало-мальски важных решений. Понятно, что Шауль бы с ним спорить не решился. Тогда получилось бы, что царем фактически был бы Шмуэль, а Шауль просто таскал бы на голове корону и принимал парады. Такие ситуации в истории случаются нередко - бездарный король сидит на троне и царствует, а фактически страной правят его советники.
 
2. Шмуэль мог бы Шауля примерно наказать.
 
    Например, Шмуэль мог бы демонстративно не пойти на праздничный пир по случаю победы. Это был бы страшный удар по Шаулю, но зато все бы поняли, что слушаться надо не сколько Шауля, сколько мудрецов Торы, и с послушанием Шаулю надо быть осторожным. И тогда Шауль не решился бы издавать приказы типа уничтожения города Нова, или не нашлось бы желающих его исполнять.
Кроме того, получив немедленное наказание, Шауль мог бы раскаяться и изменить свое поведение.
 
3. Шмуэль мог бы снять Шауля с должности.
 
    Шмуэль мог бы просто отправить Шауля домой, а царем мог бы сделать кого-нибудь другого - например, Йонатана. Шауль бы вернулся пахать свое поле, никому не мешая и до конца своих дней пользуясь заслуженным уважением за то действительно хорошее, что он успел сделать за время своего недолгого правления. Учитывая то, каким влиянием Шмуэль обладал на Шауля, вряд ли Шауль посмел бы сопротивляться.
Нам эта возможность может показаться нереальной, потому что мы знаем, что царь просто так на пенсию не уходит, и что всегда во все времена цари вместе с короной теряли голову. Однако следует заметить, что Шмуэль пользовался колоссальным уважением во всем народе, и если бы он пригрозил страшными проклятиями тому, кто поднимет руку на отставного царя, и его семейному клану - это бы подействовало. И вообще, евреи - это не французы и не русские.
Кроме того, Танах оказал огромное влияние на ментальность сначала евреев, а потом и народов мира. Если бы в Танахе был зафиксирован случай того, как царь уходит в отставку, и ничего плохого с ним при этом не происходит - возможно, это стало бы прецедентом, который нашел бы отражение в законах народов мира и повлиял бы на всю последующую историю.
 
Что же на самом деле сделал Шмуэль?
 
    Он сделал самое ужасное, что только мог сделать - он не сделал ничего. Он ничего не объяснил посторонним, пошел с Шаулем на пир, так что у всех окружающих создалось впечатление, что все нормально, что Шауль по-прежнему - помазанник Божий. Все по-прежнему смотрели Шаулю в рот и ждали указаний, как продолжать исправление мира под властью Бога. Только один Шауль знал, что все это - пустое, что Господь от него отвернулся, что у него ничего не выйдет, но он сам не решался никому в этом признаться и из последних сил пытался играть роль, которая была ему заведомо не по силам. И в дополнение ко всему Шмуэль оставил Шауля в одиночестве, наедине с душевными проблемами, с которыми тот заведомо не мог справиться. Стоит ли удивляться, что у Шауля началось психическое расстройство?
    А в состоянии психического расстройства Шауль умудрился сделать много зла. Он открыл охоту за Давидом, вся вина которого состояла в том, что он хорошо воевал с врагами государства, он вырезал целый город, чуть не убил собственного сына, а дочь, выданную за Давида, заставил жить с чужим мужчиной. И косвенная вина за это падает на Шмуэля.
 
Почему же Шмуэль так себя вел?
 
    Ответ прост. Шмуэль очень любил Шауля. Он возлагал на него много надежд, вложил в него много сил. Поэтому постигшее его разочарование было очень сильным. Текст Танаха говорит: "...не встречался больше Шмуэль с Шаулем до дня своей смерти, потому что скорбел Шмуэль о Шауле" (Шмуэль 1, 15:35). А в подавленном состоянии Шмуэль не смог достаточно объективно оценить ситуацию и найти наилучший выход. 
    После этого Господь говорит: "Сколько времени можно печалиться о Шауле, которого Я отверг?" (Шмуэль 1, 15:35). Т.е., история не закончилась с провалом Шауля, надо двигаться дальше. Не получилось с Шаулем - надо искать ему замену. "... Я посылаю тебя в дом Ишая ... потому что из его сыновей Я выбрал себе царя" (Шмуэль 1, 15:36). Шмуэль пытается отмазаться от поручения, ссылаясь на то, что Шауль его убъет. Убъет? До сил пор Шауль перед ним дрожал от страха! Поэтому многие классические комментаторы говорят, что Шмуэль просто не хотел выполнять поручение. Он никак не мог расстаться со своей мечтой о Шауле как идеальном царе. Ведь это было так возможно...
    Между прочим, у автора этих строк были знакомые, активисты относительно хороших партий и движений, которые после гибели своего руководителя или после того, как их руководитель не попадал в Кнессет, отчаивались, впадали в апатию и теряли к политике всякий интерес. Но тот, кто служит Всевышнему, знает - так же, как Всевышний вечен, так и служение Ему вечно, а следовательно, отчаянию не может быть места. Не получилось с обычными демонстрациями - будем перекрывать дороги, не получилось с дорогами - уйдем в подполье, не получается с подпольем - попробуем создать фракцию в Ликуде, выгонят нас всех из Ликуда - придумаем что-нибудь еще.
 
Но, может быть, именно такое поведение было предписано Шмуэлю Господом?
 
    Давайте посмотрим, что точно сказал Господь Шмуэлю:
    "И было слово Господа Шмуэлю сказано: Я пожалел, что поставил Шауля царем, потому что он от Меня отвернулся и слов Моих не выполнил ..." (Шмуэль 1, 15, 10-11). И все! Господь не пояснил Шмуэлю, что делать дальше. Может быть, это предполагалось скзать позже, или Шмуэль должен был сам спросить у Господа. Как мы сейчас увидим, ни того, ни другого не произошло. Таким образм, вся ответственность за поведение Шмуэля лежит на самом Шмуэле.
    А что же произошло дальше? Продолжение этой фразы: "... и стало Шмуэлю очень горько, и взывал он к Господу всю ночь" (Шмуэль 1, 15, 11). Нетрудно догадаться, о чем взывал Шмуэль.
    Состояние пророчества требует абсолютной объективности, которая, в свою очередь, требует отсутствия личной заинтересованности и абсолютного подчинения своих мыслей воле Всевышнего. Как только появляются эмоции и элемент личной заинтересованности, исчезает абсолютная объективность, т.е. способность видеть правду такой, какая она на самом деле, следовательно исчезает пророчество. Как только Шмуэль впал в плохое расположение духа, он временно прекратил получать пророчество. И только много позже, очевидно, когда Шмуэль успокоился, Господь сказал ему, что делать дальше - а именно, помазать Давида.
    Говорили наши святые Мудрецы: "Пророчество не достигается ни в состоянии грусти, ни в состоянии лени, ни в состоянии легкомыслия, но только в состоянии спокойной радости".
    Что такое пророчество и как его достичь - это отдельная тема. Но, забегая вперед, можно сказать следующее. Господь, в сущности, не хочет от нас ничего слишком сложного. Главная причина, по которой нет в наше время пророчества - это нежелание и неготовность самих людей до конца смотреть правде в глаза.
    И еще одна мораль из этой истории. Мы еще раз видим, как опасно для руководителя впадать в отчаяние и выпускать инициативу из своих рук.
 
 
Вопрос на размышление.
 
После чуда на горе Кармель пророк Элияу получает угрожающее письмо от царицы Изевели и скрывается в пустыню.
 
"И ушел он в пустыню на день пути, и, придя, сел под (кустом) дрока, и просил смерти душе своей, и сказал: довольно; теперь, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих. <...> И вот, слово Господне (было) к нему, и сказал Он ему: что тебе (нужно) здесь, Элийау? И сказал он: весьма возревновал я о Господе, Боге Цеваоте, потому что оставили завет Твой сыны Исраэйлевы, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе перед Господом. И вот, Господь проходит; большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы перед Господом; не в ветре Господь. После ветра - землетрясение; не в землетрясении Господь. И после землетрясения - огонь; не в огне Господь. И после огня - голос тонкой тишины. И было, когда услышал (это) Элийау, покрыл он лицо свое плащом своим и вышел, и стал у входа в пещеру. И вот, голос к нему, и сказал: что тебе (нужно) здесь, Элийау? И сказал он: весьма возревновал я о Господе, Боге Цеваоте, потому что оставили завет Твой сыны Исраэйлевы, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее. И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою через пустыню в Дамесек; и когда придешь, то помажешь Хазаэйла на царство в Араме; а Йейу, сына Нимши, помажешь на царство в Исраэйле; Элишу же, сына Шафата, из Авейл-Мехолы, помажешь в пророки вместо себя. И будет, того, кто спасется от меча Хазаэйла, умертвит Йейу; а того, кто спасется от меча Йейу, умертвит Элиша." (пер. Д. Йосифона)
 
Вопрос: почему Всевышний отправил пророка Элияу в отставку? (наводящий вопрос: зачем Всевышний потребовал от Элияу повторить мотивы ухода в пустыню после демонстрации Себя?)
 
Присылайте нам ответы! Лучший ответ будет опубликован.
 
Распечатка подлежит "гнизе"