Свет меноры
Журнал популяризации еврейских
знаний в рамках движения "Еврейское руководство"
Предыдущие выпуски вы можете найти здесь:
"Присутствует Бог среди судей,
и над судьями будет вершить свой суд"
Теилим 82:1
Выпуск 21 - 14 ава 5763 г.
В номере:
"А судьи кто?" Недельная глава "Дварим".
Знаменитый закон о "родефе" (преследователе)
Отклик читателей
Недельная глава "Дварим"
Лекция р. Ицхака Зильбера из книги "Беседы о Торе"
Какими качествами должен обладать судья, согласно Торе? Моше говорит: "Возьмите
себе людей мудрых, и понимающих, и известных в ваших коленах, и я поставлю их
во главе вас..." (1:13).
В первый раз Тора упоминает о судьях в главе "Итро" книги "Шмот" (18:21,22).
Советуя Моше назначить судей, чтобы они помогали ему разрешать возникающие у
людей вопросы, Итро называет четыре качества, которыми должен обладать
еврейский судья: он должен быть человек Б-гобоязненный, правдивый,
состоятельный, то есть не нуждающийся в деньгах, и равнодушный к ним. В главе
"Дварим" добавлены еще три: мудрый, понимающий и известный. Как видите, всего
при выборе судьи необходимо наличие семи качеств.
Что значит "мудрый"? Это человек, глубоко изучивший Тору и хорошо знающий
еврейский закон. Но этого мало. Он должен быть при этом и "понимающий", то
есть проницательный, видящий, какой закон нужно применить в каждом отдельном
случае. Слово "известный" подразумевает хорошую репутацию - известный с
положительной стороны.
"И взял я главных из ваших колен, людей мудрых и известных, и назначил их
старейшинами над вами: начальниками тысяч, и сотен, и полусотен, и десятков -
и [поставил] смотрителей по коленам вашим" (1:15).
"Главных" означает здесь людей наиболее выдающихся, два качества из
повторенных уже понятны, а вот третьего "понимающих" - стих не
называет. Почему? Что, это качество не столь важно? Нет, конечно. Дело в том,
что способность "понимать", то есть точно применять свои знания, встречается
не так уж часто. А Моше надо было назначить по одному судье над каждым
десятью, пятьюдесятью, сотней и тысячей из евреев. Так что он не нашел нужного
числа людей, обладающих всеми необходимыми данными.
Вот со "смотрителями" - говоря современным языком, исполнительной
властью, или полицией, обеспечивающей исполнение судейских решений, - таких
проблем, вероятно, не было. Они должны были обладать не менее высокими
душевными качествами, чем судьи, но от них не требовалось столь глубокого
знания Торы.
"И повелел я вашим судьям в ту пору так: "Выслушивайте братьев ваших и
судите справедливо каждого с братом его и его соседом. Не давайте никому
предпочтения на суде; как малое [дело], так и большое выслушивайте; не бойтесь
человека, ибо суд - Б-жий..." (1:16,17).
"Выслушивайте" означает здесь - дайте высказаться, слушайте терпеливо и
спокойно и так же говорите.
"Судите справедливо" - требование, наверняка всеми понимаемое одинаково:
справедливо - это объективно и беспристрастно. Но что подразумевается под
"братом" и "соседом" (в тексте Торы буквально - "пришельцем", понятие, которое
Раши трактует здесь как "тяжущаяся сторона" или "человек, живущий на смежной
территории")?
Разделение на "брата" и "пришельца" нам знакомо. Обычно Тора подразумевает под
этим еврея и нееврея, принявшего еврейство. Но поскольку речь идет о
справедливом суде, то очевидно, что при тяжбе такое различение недопустимо.
Комментарий Раши указывает нам, что речь здесь идет не о двух категориях
людей, а о двух категориях дел, причем вторая из них - имущественные споры,
которые могут возникнуть между людьми, живущими на соседних территориях.
Что значит "не давайте никому предпочтения"? Только что ведь было приказано
судить справедливо, объективно. "Шульхан арух" ("Хошен мишпат", 7:7)
объясняет: это значит, что судья длжен передать дело другому, если в суд
обратился или перед судом предстал его близкий друг или личный враг. Обе
стороны должны быть равны в глазах судей. Идеальный вариант - когда судья не
знаком с обоими.
"Не бойтесь человека" тоже вроде бы добавлять ни к чему. Если судья хочет быть
справедливым, он не должен бояться мести со стороны осужденного. Но Тора
указывает здесь на еще одну ситуацию, когда судья может отказаться от
рассмотрения дела: если он испытывает страх перед местью со стороны одного из
тяжущихся. Однако он вправе сделать это только до того, как выслушал обоих.
Если он уже пришел к какому-то решению - он обязан объявить приговор, "не
боясь человека".
"А дело, какое трудно для вас, предоставьте мне, и я выслушаю его..."
(1:17).
Поскольку судьи назначались над разным числом людей - от десяти до тысячи, -
среди них существовала определенная иерархия. В более высокую инстанцию
следовало обращаться, если дело не удавалось решить на нижней ступени. Для
решения определенных вопросов судьи объединялись (в пустыне, а в Эрец-Исраэль
создавали суды со стабильным составом по населенным пунктам). На уровень суда
указывал его состав: чем более высокую инстанцию он представлял, тем был шире
его состав - трое судей, двадцать три и семьдесят один судья; высший суд - из
семидесяти одного судьи - в пустыне назначил сам Моше, и каждый последующий
получал свои полномочия непосредственно от предыдущего.
В более высокую инстанцию обращались отнюдь не для обжалования судебных
постановлений. Если еврейский суд приходил к какому-то решению, оно считалось
окончательным. Но если суд затруднялся в решении вопроса, сомневался в его
галахическом обосновании, тогда обращались выше. В пустыне самую высокую
инстанцию представлял Моше-рабейну, о чем и говорит приведенный выше стих.
Моше возглавлял весь народ и, если в чем-то сомневался, обращался с вопросами
прямо к Б-гу. Тора приводит два примера решения нашим учителем Моше таких
затруднительных вопросов: о том, как быть с пасхальной жертвой людям, которые
не могли принести ее вовремя ("Бемидбар", "Бегаалотха"), и о том, как
распределить надел в семье, где нет сыновей (эпизод с дочерьми Цлофхада; там
же, "Пинхас").
Это первое, что сказано в главе о структуре судопроизводства.
А второе - "И дал я вам в ту пору повеление обо всех делах, которые вы
должны делать" (1:18).
Здесь речь идет о разнице между делами имущественными (на эту категорию дел
косвенно указывает стих 16 словами о "брате" и "соседе") и такими, которые
караются смертью. Они не только подведомственны разным судам, но и в десяти
деталях различаются подходом к их рассмотрению.
В Торе эти подробности не указаны. Моше устно объяснил, какие суды какими
делами уполномочены заниматься и как они должны это делать, а в последствии
эти правила были записаны в Талмуде, в 4-й главе трактата "Сангедрин".
Теперь вернемся к качествам, которыми должен обладать еврейский судья.
Рамбам говорит:
"В Сангедрин, и в Большой, из семидесяти одного человека, и в Малый, из
двадцати трех человек, можно назначать только мудрых и понимающих, великих
знатоков Торы, обладающих большим умом, знающих и другие науки, такие как
медицина, математика, астрономия, осведомленных в способах колдовства и
идолопоклонства, чтобы знали, как судить.
В Большой Сангедрин заповедано назначать коаним, левиим и евреев с
хорошей родословной. Если коаним и левиим нет, можно собрать
Сангедрин из простых евреев.
Нельзя назначить очень старого или бездетного [то есть такого, который не
испытал, что значит вырастить человека, или уже забыл это. - И. З.]. Он
недостаточно жалостлив...
Члены Сангедрина должны прилично выглядеть, не иметь физических изъянов и
знать большинство языков, чтобы слушать показания свидетелей не через
переводчика.
Член бейт-дина из трех человек должен обладать семью качествами:
[быть человеком] мудрым, скромным, Б-гобоязненным, равнодушным к деньгам,
любящим правду, любимым людьми, имеющим доброе имя... [Это должны быть люди,]
владеющие своими страстями... и мужественные, то есть готовые спасать
ограбленного от грабителя, как поступил Моше с дочерьми Итро. [Беглец,
оказавшийся в чужой стране, он увидел, что дочери Итро черпали воду своим
овцам, а пастухи их прогнали. Он встал и помог им напоить овец]...
Из Большого Сангедрина рассылали посланцев по всей Эрец-Исраэль и искали
людей, достойных быть судьями. Ставят человека судьей в своем городе, а потом
повышают" ("Законы о Сангедрине", гл.2, законы 1-3, 6, 7).
Как сказано в Торе ("Бемидбар", "Бегаалотха", 11:16): "...и встанут там с
тобой [Моше. - И. З.]". Еврейский судья - это человек, подобный Моше по
знаниям и Б-гобоязненности.
Знаменитый закон о "родефе"
Гиллель Бродский
Со времен убийства известного злодея, да сотрется его память, закон о "родефе"
приобрел необыкновенную популярность. Даже сотрудники известной организации,
которая о соблюдении законов государства и то мало беспокоится, а о законах
Торы - и говорить нечего, все до единого в наше время знают о существовании в
Торе этого закона. Кто бы дал, чтобы всю Тору знали так же хорошо! А чем
удостоился этот закон такой популярности? Очень просто - один молодой человек
решил выполнить его не потому, чтобы понравиться окружающим, не потому, что
все так делают, не потому, что хотел таким образом добиться каких-то
материальных благ, а только потому, что считал, что выполнения этого закона
хочет от нас Всевышний. Вот как важно соблюдать Тору "ле-шем шамаим" - во имя
Небес! Может быть, если все религиозные евреи соблюдали бы Тору только ради
Всевышнего, не по привычке и не потому, что "так принято", Машиах уже давно бы
пришел.
Но с подробностями этого закона знакомы не все, а для выполнения воли
Всевышнего важно занть не только общую идею, но и мельчайшие подробности.
Любое упущение мелкой детали может превратить cоблюдение Торы в полную
противоположность. Так и в законе о "родефе": если этот закон применить
неправильно - получится страшное преступление, убийство! Например, случай, про
который мы намекаем в начале нашей статьи (надеемся, читатели уже догадались,
о каком именно случае идет речь) - многие галахические авторитеты считают, что
закон о "родефе" был неприменим к конкретно этой ситуации. Если это так, то
тот молодой человек - не великий праведник, а сам отъявленный злодей (если,
конечно, убил именно он).
Поэтому мы поговорим об этом законе немного подробнее, чем об этом пишут на
страницах обычных газет.
О чем идет речь
Само слово "родеф" означает - преследователь. Если человек гонится за дугим с
явным намерением его убить, то этого человека следует остановить любыми
средствами. Если можно ограничиться уговором - с ним просто говорят, если
этого недостаточно - его можно побить, если и этого недостаточно - ему можно
нанести тяжелое увечье, например ослепить его или отрубить ему руки. Если и
этого недостаточно или это невозможно - такого человека следует убить.
"Родеф" - это не только тот, кто гонится с топором. То же правило
распространяется и на тех, кто роет другому яму, пишет на товарища донос в
НКВД, помогает убийцам найти человека, который от них прячется и т.д, то
есть - совершает любое действие, которое грозит другому смертью.
Так же, если человек гонится за женщиной, которая ему запрещена (например,
чужая жена), чтобы учинить над ней насилие - это "родеф", и его положено
остановить любыми средствами.
Человека, который гонится за женщиной, которая ему разрешена, тоже надо
остановить, но убивать его ради этого нельзя. Но в реальной жизни такая
ситуация практически не встречается. Дело в том, что незамужняя женщина обычно
не ходит в микву (ей просто незачем туда ходить), следовательно, она почти
наверняка - "нида", которая запрещена так же, как и чужая жена (по этой,
кстати, причине нельзя целоваться с невестой до свадьбы). Из этого правила
есть одно исключение: в те времена, когда был пепел красной коровы, многие
старались все время находиться в состоянии ритуальной чистоты, и поэтому их
дочки также регулярно ходили в микву. Но для нас пока это не актуально (к
сожалению). Поэтому в наше время если вы видите человека, который гонится за
незамужней девушкой - его можно убивать.
Человека, который собирается совершить другие тяжкие преступления, например
поклониться идолам или нарушить шабат, нельзя останавливать "любыми
средствами". Его можно попробовать уговорить, и если он все равно нарушил -
отвести в суд, который и даст ему заслуженное наказание.
Ограничение
Если есть хоть малейшая возможность остановить "родефа" минимальными мерами -
нельзя прибегать к более суровым. Поэтому, если была возможность остановить
"родефа", отрубив ему руку или ногу, а человек, недолго думая, сразу его убил
- то такой человек преступник. Однако суд его не имеет права наказать: кто
знает, может быть, в тот момент ему действительно казалось, что у него нет
другого выхода? Только сам Господь, который знает мысли каждого человека, даст
ему заслуженное наказание.
Убить "родефа" может каждый
А откуды Вы знаете, может быть, он за ним бежит, размахивая топором, только
для того, чтобы ему топор отдать?
В законе о "родефе" есть нечто особое. Тора дала любому еврею, не только
раввину, судье или профессиональному психологу, но любому еврею, даже не
слишком умному, право самому сориентироваться в ситуации и принять решение -
надо ли человека остановить, и к каким методам для этого можно прибегнуть.
Зачем убивать "родефа"?
Какой дурацкий вопрос, можете Вы спросить! Конечно, чтобы спасти
преследуемого! Правильно. Но не только.
Вы, может быть, будете смеяться, но и преследователя тоже необходимо спасти
(от самого себя). Ведь если он совершит страшное преступление, он будет
наказан за это как в этом мире, так и в Будущем! Не дать злодею умножить свои
злодеяния - это благо для него самого, такое же, как и для всего мира. И ради
этого его можно даже убить - если, конечно, нет другого выхода.
Зачем нам знать всю эту сложную философию? Как ни странно, у нее есть очень
важное практическое применение.
Представьте себе, что десять преследователей гонятся за одним преследуемым. У
Вас нет возможности остановить всех их - есть возможность остановить только
двух-трех. Получается, что Вы прольете кровь трех "родефов" "без всякой
пользы", жертве это нисколько не поможет. Можно ли их убивать в таком случае?
Как ни странно, да. Это не поможет жертве, зато поможет самим "родефам" - они
закончат свою жизнь без лишнего преступления.
Закон о "родефе" - это не наказание
Представьте себе маленького ребенка, который играет с заряженным пистолетом.
Он ни в чем не виноват, а между тем это - типичный "родеф", со всеми
вытекающими отсюда последствиями.
Также, если "родефу" уже удалось добиться задуманного, присутствующие не
вершат над ним самосуд, а отводят его в суд, который будет судить его по
законам Торы.
Когда "родефов" слишком много...
Если человеку говорят: убей другого еврея, а не то мы убьем тебя - он не имеет
права убивать другого, чтобы спасти свою жизнь. Однако не вмешиваться и не
мешать убийству - это преступление на порядок меньшего уровня, поэтому если
"родефов" слишком много, или "родеф" заведомо сильнее и лучше вооружен, чем
потенциальный спаситель - последний не обязан вмешиваться и жертвовать своей
жизнью.
Конкретных советов на все случаи жизни дать нельзя. В каждом таком конкретном
случае человек обязан реально оценить свои силы и силы противника, и решить -
имеет ему смысл вмешиваться, или нет. Другие люди не будут иметь никакого
морального права осуждать вас за принятое решение, каким бы оно не было.
Только Господь, который читает мысли каждого человека, знает, что им двигало
на самом деле - здравая оценка ситуации или обыкновенная трусость (или,
наоборот, бездумная самонадеянность).
Также, не всегда целесообразно вмешиваться самому. Иногда бывает полезно
сделать вид, что вы просто испугались и убежали, а на самом деле поспешить
позвать на помощь полицию или других людей. Общее правило - Господь не требует
от каждого из нас, чтобы он был подобен герою американских боевиков.
Господь требует, чтобы мы всегда вели себя умно и поступали целесообразно.
Есть еще важная вещь, которую необходимо знать. Если критическая ситуация
застала Вас врасплох, Вы можете сказать: "а что я мог поделать!". Но если Вы
живете в местности, где критические ситуации происходят регулярно - Ваша
обязанность к ним готовиться. Если в вашей местности много шпаны, которая
пристает к молодым женщинам - изучайте восточные боевые искусства и приемы
рукопашного боя. А если в вашей местности происходят погромы - уезжайте в
Землю Израиля и создавайте независимое государство с регулярной армией.
Надеемся, для наших читателей проблемы, описанные в этом пункте, никогда не
станут реальными.
"Родеф" в политике
Переходим к самому сложному моменту. Представьте себе, что некая правящая
политическая партия своей политикой ведет страну к катастрофе. На критику ее
руководство внимания не обращает, оппозицию подавляет. Можно ли руководителей
этой партии убивать? На первый взгляд - это типичная ситуация "родефа", но
есть несколько причин, по которым к убийству в такой ситуации прибегать
нельзя.
Во-первых, в политике любая серьезная ошибка может привести к катастрофе. Если
бы можно было каждого политического противника считать "родефом", вся история
страны была бы одной непрерывной гражданской войной. Очевидно, это невозможно.
В политике, кроме личности лидеров, сильно влияние множества других факторов;
поэтому очень часто результат политической деятельности
оказывается весьма далеким от того, какого хочет сам политик. Должен ли каждый
политик стреляться? Видимо, нет. Это показывает, что политика - нечто особое,
отличающееся от обычной житейской ситуции.
Во-вторых, убийство политического лидера не всегда ослабляет его партию.
Иногда, наоборот, его личность приобретает ореол мученика и т.д. Все зависит
от того, скомпрометирована ли сама партия в глазах простых людей (Поэтому р.
Кахане убили, а Моше Фейглина - нет.) Если партия на подъеме, убийство ее
руководителя только увеличивает ее авторитет и влияние, а если ее деятельность
сравнима с ситуацией "родефа" - то и опасность для жертв. А если народ от этой
партии отвернулся - она уже неопасна, и оправдания для убийства уже нет.
Поэтому так важно, чтобы в любой ситуации, тем более - экстренной, человеком
руководили не эмоции, а четкое и всестороннее понимание происходящего с
объективной точки зрения - точки зрения Торы и Всевышнего.
Мы не можем давать практическое указание - как каждый должен поступить в
некоей определенной ситуации. Но одну вещь мы можем сказать вполне
определенно. Господь не хочет от нас, чтобы мы были настоящими джигитами.
Господь хочет, чтобы мы были настоящими евреями. А настоящий еврей не должен
действовать сломя голову, каждому серьезному действию у него должно
предшествовать тщательное изучение соответствующих разделов Торы и анализ
обстоятельств. Как говорили наши святые Мудрецы, "учение должно предшествовать
действию, потому что учение приводит к (правильному) действию".
Письмо читателя - Об "отставке" пророка
Элияhу
Что за странное выражение: "в отставку"?
Вознесение Элияhу-ha-нави (захур ла тов) на небо - есть ли более яркий пример
благоволения Вс-вышнего?
Конечно, на небесах пророк приступает к иному, еще более ответственному
служению (например, как знают все евреи, невидимо присутствует при обрезании
каждого младенца, на Пасхальном Седере, да и мудрецы Торы периодически
получают от него наставления...)
Конечно, есть связь между жалобой Элияhy и повелением Б-га. Надо иметь в виду,
что посещению пророком горы Синай предшествовала, казалось бы, триумфальная
победа над идолопоклонниками на горе Кармель. И народ произнес те слова,
которыми мы и по сей день завершаем молитву Неhила на Йом-Киппур, когда
истекают последние секунды до звука шофара, - "Адон-й - hу hа-Эл-hим!". Это
он, Элияhу, в великой радости бежал, обгоняя (!) царскую колесницу, а на
иссохшую Землю Израиля низвергались потоки дождя... И вот, несмотря на все
явленные чудеса, царь и народ не обратились, как должно, и ведьма-царица
осталась у власти...
Что было причиной этому? Хватит ли у нас духа осуждать пророка за его любовь к
Ам-Исраэль и, как бы мы теперь сказали, патриотизм и желание не свергнуть
власть, а исправить ее? Возможно, здесь Вы правильно уловили определенную
связь между историей Шмуэля, "печалившегося о Шауле", и Элияhу, пытавшегося
наставить на путь истинный царя-идолопоклонника (правда, можно вспомнить и
хасидскую теорию о том, что абсолютный праведник посылается в мир для спасения
абсолютного нечестивца).
Итак что же? Пророка, отчаявшегося совершить исправление и обращение Северного
Царства (и, возможно, провидевшего будущую судьбу десяти колен), оскорбленного
"благодарностью", которую он получил от власти, Вс-вышний утешает тем
Откровением, которого до Элияhу удостаивался только Моше Рабейну (алав
ha-Шалом). И до сих пор в приведенных Вами строках мы с трепетом и
благоговением читаем слова "коль дмама дака", слова, в сравнении с которыми
все наши повседневные дела и проблемы кажутся ничего не стоящими...
Затем Г-сподь повелевает пророку найти себе замену в лице Элиши (кстати, из
описания их совместного путешествия мы узнаем, что все-таки есть община "сынов
пророческих" - но, уже, вероятно, на территории Южного Царства - Иудеи), и
помазать в цари Северного Царства военачальника Иеhу, который совершит казнь
над нечестивым царским домом. (Не будем затрагивать здесь повеление помазать в
цари Сирии будущего грозного противника Израиля).
В заключительных словах Б-г как бы суммирует возмездие, которое получат
преследовавшие пророка идолопоклонники, возмездие, при котором пророк не
пожелал присутствовать.
Неслучайна, конечно, связь имен учителя и ученика. Имя "Элияhу", по сути, и
есть то, что произнес народ на Кармеле - "Мой Б-г - Г-сподь". Это начало
тшувы, возвращения к Б-гу. А дело Элияhу продолжает Элиша - или "Мой Б-г -
спасение", которое и являет затем Вс-вышний неоднократно во время служения
пророка-преемника.
Почему же Б-г повторно спрашивает Элияhу о причине его появления у горы Синай
(Хорев)? Наверное, здесь дело в том, что при приближении Вс-вышнего к человеку
и человек все более приближается у своей внутренней сущности, удаляется все
наносное, идущее от низшей души, нефеш. (Ведь и в обычной жизни бывает, что те
слова, которые мы мысленно обращали к отсутствующему собеседнику, оказываются
нелепыми и ненужными, когда мы встречаемся с ним лицом к лицу.) Но пророк
повторяет свою жалобу - значит, она идет из глубины его сердца. И Б-г
удовлетворяет желание своего преданного слуги - он предписывает ему завершить
служение в мире низшем, чтобы продолжить его в иных, более совершенных мирах.
Так что дай Б-г и нам когда-нибудь получить хоть в чем-то подобную
"отставку"...
С уважением,
....
Ответ редакции
Прежде всего, мы просим прощения за неудачную
формулировку. Действительно, праведник даже после смерти продолжает влиять на
происходящее в мире - на его примере люди учатся правильному поведению, в его
заслугу Господь может творить чудеса. Все правильное и хорошее, что сделал
праведник, остается правильным и хорошим также после его исчезновения из
нашего мира, тогда как пустые и никчемные вещи, которым посвящают свою жизнь
злодеи, даже и при жизни их - пусты и никчемны, тем более после смерти.
Поэтому наши святые Мудрецы говорили, что праведники и после смерти называются
живыми, а злодеи и при жизни называются мертвыми. Тем более это относится к
пророку Элиягу, учитывая то, что наши святые Мудрецы про него сказали.
Но при всем
при этом, невозможно сравнить влияние, оказываемое праведником на живых людей,
пока он еще в этом мире, с тем, которое он оказывает, находясь уже в Будущем
Мире, так же как нельзя сравнить боевого генерала, который командует
войсками, с отставным генералом, который приходит на встречу с призывниками.
Это тот смысл, который мы вкладывали в слово
"отставка".
Есть еще
важная вещь, которую необходимо отметить. Когда текст Танаха характеризует
некоего человека как праведника, а комментаторы осуждают его за некоторые
действия, это не означает, что они сами ставят себя выше его. Мы оцениваем
праведность человека относительно абсолютных критериев, определяемых Торой, не
относительно самих себя. И ошибки великих людей должны представлять для нас не
историческую ценность и не источник самооправданий (дескать, великие и то
ошибались, куда уж мне!), а только для того, чтобы проверить – а не повторяем
ли мы сами ту же ошибку по нескольку раз в день, причем в гораздо более грубой
форме, сами того не замечая?
Нам
представляется, что недовольство Всевышнего пророком проявилось именно в том,
что Он удовлетворил просьбу Элиягу завершить его миссию. Элияу устал и
отчаялся, и, действительно, ни у кого не хватит духа осудить его за это после
всего, что он сделал. Но идеальный слуга Вечной Истины не имеет права на
усталость.
Впрочем, эта
тема глубока и неоднозначна, и мы приглашаем читателей рассылки к широкой
дискуссии.
Распечатка подлежит гнизе