Психологическое введение

Суждения человека бывают двух типов: такие, которые формируются на основе изучения объективной реальности и логических рассуждений, и такие, которые внушаются человеку со стороны - другими людьми, с которыми он общается, книгами, которые он читает и т.д. - а также которые он внушает сам себе, под влиянием своих вожделений. Понимание разницы между этими двумя типами очень важно для множества вещей. Почему, например, человек может ошибиться? Есть две группы причин. Первая связана с реальностью, а именно, что человек может обладать неправильной либо недостаточной информацией, или неправильно ее проанализировать. Вторая, гораздо более распространенная, связана с самим человеком - он заранее воспринял какое-то понимание со стороны, или внушил сам себе, часто сам того не заметив. Таким образом, чтобы не ошибиться, человек, в первую очередь, должен следить за тем, чтобы его суждения были постороены на вещах объективных.

Мудрецы Торы условно называют суждения первого типа различениями по принципу правда-ложь, а второго - различениями типа хорошо-плохо. Например, идет дождь - это хорошо или плохо? С одной стороны, конечно плохо - потому что холодно и мокро. С другой стороны, конечно хорошо - лучше будут расти посевы на поле. Если человек - путник, который идет по дороге, он, видимо, примет первую точку зрения, если же он крестьянин, который сидит дома - вполне возможно, что вторую. Это - различение хорошо-плохо, поэтому оно заведомо необъективно. Однако правда заключается в том, что без дождя не вырастет хлеб, и если кто-то попытается сказать, что дождь мешает расти хлебу, то это будет ложь, и эти ложь и правда объективны. Другой пример: гуманно или негуманно казнить бандита? С одной стороны, конечно, негуманно. Но, с другой стороны, этот бандит может кого-то убить, и оставлять его в живых - негуманно по отношению к будущей жертве... Правда же заключается в том, что бандит, убивая, приносит вред и окружающим, и самому себе (своей душе), и поэтому то, что бандита надо казнить - это правда, а то, что бандита надо простить - это ложь. Эти примеры, может быть, не очень удачно подобраны, главное - не они сами, а принцип.

Грех первого человека.

Прежде всего, называние первого человека Адамом - следствие некомпетентности переводчика. Слово "адам" само по себе означает - человек. Первый человек сам себя называл просто "человек" - не было других людей, с которыми его могли бы спутать, а свою жену он называл не Ева, а Хава (это правильно так же, как и то, что город Вифлеем на самом деле называется Бейт-Лéхем).

Тора не признает теорий о "первородном грехе", который кто-то должен был искупить. С какой еще стати грехи должны передаваться по наследству? И с какой еще стати человек должен нести ответственность за грехи других людей, даже своих предков? У каждого человека есть с рождения полная свобода выбора - грешить или не грешить, и каждый человек несет ответственность только за свои собственные поступки. И мы наказываемся за грех первого человека только по одной причине - мы сами повторяем его по десять раз на день.

Перечитаем внимательно то, что написано в Торе. Прежде всего, я сильно подозреваю, что никакого змея на самом деле не было, змей - это символ, разговор человека со змеем передает борьбу в душе самого человека. Это - типичный литературный прием, часто используемый нашими пророками. Впрочем, даже если это и не так, это в принципе ничего не меняет.

После творения человек был помещен в райский сад. Я подчеркиваю специально - не в сам рай (в оригинале - Эден), а в сад, это не одно и тоже, потому что до этого написано: "и река выходит из Эдена орошать сад". В саду растут деревья, с которых можно срывать плоды и кушать (сами плоды в рот не падают). По саду ходят люди, животные, которых человек встречает и дает им имена. Змей-искуситель тоже ходит по саду. Короче говоря, сад - это наш материальный мир, в котором человеку ничего не мешает и в котором человеку хорошо. И только когда человек согрешил - вдруг оказалось, что ему мешает очень многое, и ему сразу стало плохо.

До греха написано, что человек и его жена были голые и не стыдились. А почему, собственно, они должны были стыдиться? В месте, где тепло, какая объективная необходимость в одежде? Есть несколько племен, в которых люди ходят почти без одежды, и разврата у них не больше, чем где-нибудь в Москве. Сами представления о том, какая одежда является скромной, очень сильно зависят от места и от эпохи. В Москве, например, женское платье с рукавами выше локтей считается вполне приемлемым, а у ультра-ортодоксальных евреев в Израиле оно воспринимается как верх неприличия. Все это свидетельствует о том, что, строго говоря, скромность - вещь не объективная, а надуманная. Сейчас Тора обязывает носить такую одежду, которая воспринимается окружающими как скромная, по дополнительным причинам - например, потому что нескромность приводит к разврату. Но тогда, в самом начале, человек думал о вещах реальных, объективных, и ему было неважно, что на нем надето.

Что означает знаменитая фраза змея "и будете как боги знать добро и зло"? Само слово "бог" в данном случае - тоже не очень удачный перевод. Исходный смысл этого слова - судья, и Б-га так называют, потому что Он тоже вершит суд. В переносном смысле это слово означает - большой человек, который что-то решает. До греха человек жил в мире реальных, объективных понятий. Посмотрев на запрещенный плод и решив, что он "хорош на вкус и приятен на вид" - а все эти вещи по определению необъективные, на вкус и цвет товарищей нет - человек пошел на поводу у своей фантазии, своего животного начала, позволив им внушить себе какие-то необъективные суждения, и теперь поведение человека и его отношение к миру стало определяться не только вещами объективными, понятыми им на основании изучения окружающего мира, но и вещами надуманными, частично - продиктованными ему его вожделениями, частично - внушенными ему со стороны.

Предположим, что после греха не произошло изменения ни одного закона природы, тем более, что нигде не написано, что это произошло, а написано, что после конца творения мир принял законченную форму. Тогда все изменения произошли с самим человеком. Как же человек был наказан? Во-первых сказано, "произведет земля тебе шипы и колючки". Я думаю, что шипы и колючки были с самого начала, потому что написано, что произвела земля разные растения, а ключевое слово здесь - "тебе" . Колючки были всегда, но раньше человек спокойно признавал факт их существования и не нервничал, а думал о том, как о них не уколоться, принимал необходимые меры и поэтому жил в гармонии с природой и с самим собой. Теперь человек гоняется за выдуманным им комфортом (самоочевидно, что комфорт это в основном - условности). В результате, во-первых, человек злится: как смеет эта колючка меня колоть? Во-вторых, он ленится принимать меры предосторожности, потому что лень подсказывает ему - авось и так обойдется! Человек не живет в гармонии с природой, и колючки не дают ему забыть о тщете всего сущего.

Второе наказание аналогично - "в поте лица своего будешь кушать хлеб свой", т.е. человеку тяжело работать, и человек не удовлетворен своей работой. Когда, как правило, это происходит? Когда человек, кроме реальных, объективных целей - чтобы быть сытым и обеспечить себя всем необходимым - ставит перед собой цели выдуманные, например престиж. Я думаю, все понятно, и можно не развивать эту тему.

Вот пример повторения того же греха. Тора обязывает человека следить за своим здоровьем. Некий человек заработал себе на еду и вместо того, чтобы купить себе еду здоровую и полезную - кусок хлеба - он поддался на искушение (как вариант - наслушался рекламы) и купил себе вкусный, но неполезный торт. Так повторилось несколько раз. В результате, во-первых, человеку стало больно - у него заболел живот, а потом - зубы. Во-вторых, ему пришлось тратить лишнее время - бегать по врачам. В-третьих, ему пришлось много и тяжело работать, чтобы этим врачам заплатить. В дополнение ко всему, деньги, предназначенные для еды, быстро закончились (стоит-то торт дороже, чем хлеб!), человек снова стал голоден, и ему пришлось снова начинать работать.

Продумай до конца, уважаемый читатель, то, о чем здесь сказано, и ты найдешь ответы на большинство вопросов, которыми задаются все философы народов мира. Не на все вопросы, которые могут возникнуть по поводу этой истории, тут даны ответы (например, что означает фраза Б-га "ибо в тот день, когда ты его (этот плод) скушаешь, ты умрешь"?), оставим их до следующего раза.

Кто знает правду

Кушать камни - это хорошо или плохо? Один человек говорит - это хорошо и даже полезно, а другой говорит - нельзя этого делать, живот заболит. Нетрудно проверить экспериментально, кто из них прав.

Более сложный пример: соблазнить чужую жену - это хорошо или плохо? Один говорит - даже очень приятно, другой говорит - это очень плохо, и в конечном счете приносит вред самому соблазнителю. Кому мы будем верить?

Устраивать революцию - это хорошо или плохо? Эксперимент может обойтись слишком дорого ...

Предположим, что существует какая-то одна абсолютная, объективная правда. Кто нам о ней расскажет? Кто может претендовать на то, что он ее знает? Попытаемся представить себе идеальный образ носителя правды.

Во-первых, такой человек должен быть на вершине интеллектуального развития.

Во-вторых, такой человек должен обладать максимально полными естественнонаучными знаниями.

В третьих, такой человек должен быть полностью здоров телесно (понятно, что человеку, у которого катар желудка - не до правды).

В четвертых, такой человек должен быть полностью здоров душевно, т.е. не жестокий и не слишком мягкотелый, не угрюмый и не легкомысленный и т.д. Без этого человек не может быть объективным.

В пятых, такой человек должен держать под полным контролем свои вожделения и телесные потребности. Например, как бы сильно человеку ни хотелось совратить чужую жену - если он знает, что так делать нельзя, он держит себя в руках и не дает своим наклонностям взять над собой вверх.

Говоря коротко, такой человек должен достичь полного совершенства - интеллектуального, духовного и физического. Последнее условие совершенно естественно - такой человек должен свести заботы о суетном и преходящем к минимуму и посвятить все свои силы постижению правды. И если человек делает это, и он обладает всеми необходимыми условиями - в какой-то момент он может почувствовать (не обязательно, что это произойдет), что он поднялся над обычными людьми, постиг абсолютные вещи, которые обычным людям неясны.

На иврите такой человек называется нави - это слово происходит от слова "привести" и дословно должно означать либо "тот, который приносит (народу слова правды)", или "приводит других (к пониманию того, что понял сам)". На русский язык это слово обычно переводят как "пророк". Этот перевод неудачен, так как предсказывание будущего, на самом деле, - это побочный эффект. Но за неимением лучшего мы будем пользоваться этим словом.

Как известно, никогда не было недостатка в людях, которые претендовали на то, что знают истину в последней инстанции. Как отличить пророка настоящего от лжепророка? По тому, до какой степени этот человек соответствует критериям. Если человек не очень образован или, скажем, слишком жесток - можно не сомневаться, этот пророк ненастоящий. Самый заметный признак - небезразличен ли этот человек к удовольствиям материального мира, особенно к личным почестям. Конечно, не всегда это можно точно проверить, особенно если речь идет о человеке, который давно умер, но, по крайней мере, искать надо в этом направлении. А чудесами умных людей не удивишь - мало ли фокусников на свете?

Тора претендует на то, что она представляет собой систему для достижения полного личного совершенства - интеллектуального, духовного и физического, а также совершенства структуры общества. Не каждый человек от рождения обладает способностями этого совершенства достичь, т.е. стать пророком, но по крайней мере каждый может к этому приблизиться соответственно своим способностям. Тора также претендует на то, что в те периоды, когда большинство народа ее правильно соблюдало, пророчество было массовым явлением. Если Тору соблюдают не очень правильно, то человек страдает вследствие нарушения того, что он нарушает, но соблюдение всего остального приносит ему пользу. В определенных ситуациях речь идет о пользе и вреде для тела человека, в других - о пользе и вреде для его души. Это последнее со стороны может быть меньше заметно, но тут рекомендуется просто верить пророкам, чья истинность доказана.

В наше время пророков, к сожалению, нет, и это, по-видимому, доказывает, что мы соблюдаем Тору не абсолютно правильно, но есть частично письменная, частично устная традиция от пророков, которая сообщает нам, что мы должны делать. Кроме того, пророки предсказывали нам, что наступит время, когда пророчество снова станет массовым явлением. (Эту эпоху неудачно принято называть днями после прихода Машиаха, т.е. мессии. На самом деле и то, что все евреи должны жить в Израиле, и то, что у них должно быть независимое государство - просто заповеди Торы, отнюдь не самые главные, тем более - не единственные. Дни после прихода Машиаха - это когда евреи будут соблюдать всю Тору целиком.)

Все другие идеологии и религии претендуют, насколько известно автору, только на какой-то один вид совершенства - например, только на духовное. В лучшем случае, речь идет об одном единственном человеке - основателе религии, или об очень небольшой группе людей. В истории же народа Израиля был случай, когда пророчество получил весь народ целиком (так называемое Синайское откровение).

Во время Синайского откровения все без исключения евреи пророчески постигли существование Б-га и видели, как Он говорил с нашим учителем Моше (Моисеем). Поэтому евреи поверили в истинность пророчества Моше не так, как верят в какое-то событие со слов очевидцев (которые могут обманывать либо ошибаться), а как верят в это сами очевидцы. И поэтому мы верим, что все слова нашего учителя Моше - абсолютная правда. Также Моше говорил, что Тора, которую он нам дает, никогда не будет ни отменена, ни изменена, к ней не будет ничего ни прибавлено, ни убавлено. Поэтому каждый , кто спорит с Моше, или говорит, что его слова устарели или неполны - как будто сам про себя свидетельствует, что он - лжепророк.

Слово "Тора" используется для названия нескольких понятий - книги, которую записал Моше (Письменная Тора), всего его учения (включая слова, которые не были записаны - так называемая Устная Тора), и всей религии в целом. Слова Моше и его книга передаются по традиции - от учителя к ученику, от отца к сыну, всем народом в целом. Гипотетически возможно, что в этой традиции появились искажения, но обычный пророк не имеет права ее менять - потому что контроля со стороны быть не может, и мы не сможем проверить, прав ли этот пророк, или он нас обманывает. Традицию можно исправлять на основании вещей объективных - например, найденной древней рукописи (если, конечно, известно, что эта рукопись - не подделка, не отражает частное мнение какой-то секты и т.д.).

Обычный пророк (про которого мы можем сомневаться, настоящий ли он пророк) не имеет права вводить новые заповеди на все поколения, но он имеет право давать временные указания. Почему мы обязаны ему верить? Моше сообщил нам правила, когда пророку можно верить, и мы поступаем по этим правилам, потому что верим Моше (хотя гипотетически возможно, что тот пророк - обманщик).

Основы веры - что мы узнали от пророков

Есть Б-г, который создал мир. Б-г заложил в мире определенные законы, но Он не отстранился от мира после его творения, Он знает все, что происходит в мире, и вмешивается в происходящее по мере необходимости. Мы должны воспринимать Б-га как некую личность, не как некую физическую силу.

Б-г выше любой формы материи, и к нему неприменимы качества, которые с материей связаны - Он вне времени и вне пространства.

Б-г создал человека. Человек обладает интеллектом, поэтому он может постигать абстрактные (и духовные) понятия, но он материален, и поэтому он в принципе не способен постичь сущность Б-га до конца. Что человек способен постичь? Самого себя, и то, что с ним, с человеком, связано. Он может понять, что он должен делать, что Б-г от него хочет, и как Б-г будет вести себя с ним в зависимости от того, как он (т.е. человек) себя ведет. Мы должны стремиться постичь сущность Б-га в такой степени, в какой это в человеческих силах. Но Тора, в первую очередь, - это не наука о Б-ге, это наука о человеке - что Б-г от него хочет, что он должен делать. И делая то, что он должен делать, человек развивает себя и приближается к совершенству, тем самым приближаясь к Б-гу.

Б-г дал людям заповеди. Если человек нарушает данные ему заповеди, то он вследствие этого страдает (т.е. получает наказание), а если он их соблюдает, то тем самым приносит себе пользу (т.е. получает вознаграждение). При этом исполнение заповеди засчитывается только тогда, когда человек исполняет ее из-за приказа Б-га, а не потому, что ему самому это кажется правильным. Все страдания, которые происходят с человеком в мире - это наказания за грехи. Однако, как именно, кого и за какие грехи наказывать, известно только самому Б-гу, а не нам. Бывают ситуации, когда некто, у кого грехов мало, страдает больше, чем тот, у кого грехов много. Это создает иллюзию "страдания праведников и благоденствия злодеев".

Конечно, все это - только краткое введение, отправная точка, за которой должны следовать годы учебы.

Все, что создал Б-г - Он создал с определенной целью, в том числе и человека, конечно. Однако мы не можем понять мысли Б-га и Его намерения вполне - также как не можем вполне понять Его самого. Таким образом, человек может понять, что он должен делать, но не может понять, зачем. Можно также понять, что если он будет делать то, что нужно, ему будет хорошо, а если нет - то ему будет плохо, в той или иной форме.

Система заповедей Моше

Существуют две системы заповедей: отдельно для народов мира, отдельно - для народа Израиля.

Заповедей для народов мира семь: запреты идолопоклонства, проклинания Б-га, убийства, грабежа и воровства, разврата, поедания части живого существа и обязанность наказывать преступников.

Заповедей для народа Израиля 613, вот некоторые из них:

Любить Б-га, поклоняться Ему, молиться Ему и быть готовым отдать за Него жизнь.

Не заниматься идолопоклонством, не делать посредника между собой и Б-гом. Запрещено изготавливать идолов. Запрещено гипотетичести предполагать, что есть много богов. Также запрещено получать какое бы то ни было удовольствие и выгоду от идолопоклонства - торговать идолами и инструментами для идолопоклонства, разглядывать идолов, отдыхать в тени дерева, посвященного идолу и т.д. Есть еще много запретов, связанных с идолопоклонством. Кстати, поскольку христиане делают себе посредников между Б-гом и людьми, христианство - разновидность идолопоклонства. Однако ислам - не идолопоклонство, поэтому можно под страхом смерти для вида принимать ислам, но не христианство.

Учить Тору. Недопустима ситуация, при которой Тора является достоянием какой-то духовой элиты, каждый еврей обязан учить Тору. За преподавание Устной Торы нельзя брать деньги. Вообще, нельзя относиться к Торе как к источнику заработка.

Запрещены в пищу некоторые виды еды.

Нельзя работать по шабатам и по праздникам.

Запрещено распространять сплетни и заниматься злословием.

Каждый еврей обязан давать милостыню. Кроме этого, существуют еще несколько специальных заповедей - нельзя забирать забытый на поле сноп, подбирать упавшие колоски, положено оставлять часть поля несжатым - все это для бедных. Еще большая заповедь - давать бедным ссуды, причем с других евреев нельзя брать проценты.

Большая часть заповедей посвящена устройству Храма, порядку жертвоприношений и законам о ритуальной нечистоте и очищении от нее (ритуально нечистый человек не имеет права заходить на территорию Храма, кушать жертвы и т.д.).

Большой Суд (Санhедрин) имеет право давать объяснения Письменной Торы, когда ее смысл не ясен, а также принимать ограничительные постановления по мере необходимости (например, мудрецы Санhедрина запретили кушать еду, сваренную идолопоклонниками - чтобы отдалиться от них. Не запрещено, однако, с ними торговать). Весь народ обязан слушаться Санhедрина, даже если им кажется, что он ошибается. Однако, если Санhедрин разрешает вещь, явно запрещенную Письменной Торой - слушаться его нельзя.

Естественно, это далеко не полный список, и у каждой заповеди есть определенные правила и подробности.

Народ Израиля призван быть для всего мира примером того, как надо служить Б-гу, поэтому вся жизнь евреев наполнена соблюдением заповедей. За это евреи получают большую награду, но это тяжелее, поэтому евреи не агитируют никого стать частью своего народа - хотя для желающих это возможно. Однако еврей по рождению не может перестать быть евреем.

Смысл заповедей

Наш учитель Моше не объяснил, в чем смысл той или иной заповеди. Однако при внимательном рассмотрении можно увидеть, что все они соответствуют природе вещей и природе человека, и полезны и для человека, и для общества. В чем польза каждой конкретной заповеди - предмет отдельного обсуждения. Но то, с чем пока предлагается согласиться - что ни в одной из них нет ничего противоестественного или нелогичного. Чтобы убедиться в этом - надо начать учить заповеди, с их подробностями.

Что в Торе самое главное

Есть много самых разных религий и теорий. Что самое главное, что отличает Тору от них?

Тора решительно борется против идолопоклонства. В чем ключевая разница между Торой и идолопоклонством? Только число богов? А если кто-то верит только в одного идола ?

Все известные автору этих строк религии (кроме Торы) рассматривают своего бога как инструмент удовлетворения потребностей человека. Бог должен тебя защищать, обеспечивать тебя всем необходимым и т.д. - конечно, его надо только сначала задобрить. Тора говорит о том, что человек должен делать для Б-га. Сам Б-г, в принципе, никому ничего не обязан. Человек, который воображает, что с Б-гом можно иметь хорошие отношения благодаря соблюдению одних заповедей, и при этом нарушать другие (например соблюдать шабат и при этом воровать, или наоборот) - верит не в одного Б-га, а в одного идола. Просто идолопоклоннику легче иметь дело сразу с несколькими идолами, поссорился с одним - подружился с другим. А Б-г один, и Тора свидетельствует о том, что Он "не берет взяток".

Настоящая духовность

Это совершенно реальная история, произошедшая в середине 90-х годов.

Одна девушка из Америки, из еврейской нерелигиозной семьи отправилась в путешествие по миру в поисках "настоящей духовности". (Интересно, какой смысл она вкладывала в это понятие?) Занесло ее, кроме всего прочего, и в Иерусалим, в семинар для девушек "Неве Ерушалаим". Там она попала на лекцию на тему "что делать с найденной вещью". В принцине, понятно, что найденную вещь надо постараться вернуть хозяину. А как узнать, кто у вещи хозяин? Приходит, например, некто и говорит: "Моя вещь!" - верить ему или нет? А что делать, если приходят двое одновременно и говорят, что эта вещь их, и оба называют приметы? А можно ли вещь вообще подбирать - вдруг это хозяин специально положил ее на этом месте, и скоро за ней вернется? Короче говоря, вопросов масса. В Талмуде есть целая глава на эту тему.

И вот попала эта девушка на педантичную юридическую лекцию: в такой-то ситуации надо делать то-то по такой-то причине, а в такой-то - это. Лекция показалась ей страшно скучной: это же все мелочи, когда зайдет речь о духовности? И, разочаровавшись, она уехала - на этот раз, к какому-то гуру в Индию.

Прошло время. Однажды, идя вместе с гуру по улице, она увидела, как тот заметил посреди улицы чей-то упавший кошелек и спокойно положил к себе в карман. Девушка страшно поразилась: "Учитель, как же Вы можете брать не ваше?" Тот начал оправдываться: "Хозяин наверняка уже отчаялся, к тому же теперь его уже не найти...". - "А если он вспомнит, что потерял где-то здесь, и вернется сюда искать?". - "Ну", - отвечает гуру, - "если бы не поднял я, поднял бы кто-то другой... И вообще, до какой степени это важно? Не стоит ли поговорить о духовности?" Потом эта девушка еще долго думала, как было бы правильно поступить в такой ситуации, и в частности вспомнила слышанную ей когда-то лекцию. Что дальше произошло с этим гуру, неизвестно, а девушка, подумав, вернулась в Иерусалим учить Тору - точную науку о добре и зле.

Продолжение следует

Когда-то давно были у нас два великих мудреца - Шаммай и Гиллель. Талмуд (Шабат 31а) рассказывает о них следующую историю. Некий человек, нееврей, который думал о том, не принять ли ему иудаизм, пришел к Шаммаю и сказал ему: "Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге!" (т.е. очень быстро). Шаммай выгнал его из дома. Причина понятна - тот, кто не желает тратить свое время и силы на поиски и понимание правды, не заслуживает к себе серьезного отношения. Тогда этот человек пошел с тем же вопросом к Гиллелю. Тот ответил ему: "То, что противно тебе (т.е. то, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе), не делай своему ближнему. Это - вся Тора, все остальное - комментарии, теперь иди и учи их!".

Мы начали изложение с другого конца, но заключительная фраза, видимо, должна быть такой же. Здесь сказано очень много, но все это - только начало, отправная точка. Теперь настало время начать учиться серьезно.