Раби Шмуэль hа-Нагид (XI век) - великий визирь эмира Гранады. Проницательный и опытный политик, искусный дипломат, удачливый полководец и покровитель ремесел и торговли, поэт, грамматик, оригинальный мыслитель и специалист во многих отраслях естественных наук. Из его многочисленного литературного наследия до нас дошло лишь "Введение в Талмуд", очень важный дидактический труд для начинающих. "

(Моше Пантелят. "От Синая до наших дней")

Познакомиться с  "Введением в Талмуд" на иврите можно, открыв первый том (масехет Брахот) любого стандартного издания Вавилонского Талмуда после книги Роша. Р.Шмуэль hа-Нагид излагает материал очень кратко, конспективно, поэтому полезно также изучить примечания к его "Введению", которые приводятся на полях печатного издания и помогают лучше понять обсуждаемые вопросы.

Замечание редактора перевода: в некоторых местах текст оригинала на иврите, вероятно, искажен в результате ошибок средневековых переписчиков. Такие, не вполне ясные, места помечены в переводе звездочкой *. Перевод таких мест соответствует логике контекста (с точки зрения редактора).

Сказал автор: Талмуд делится на две части – Мишна и комментарий к Мишне.

Мишна (משנה – от глагола лишнот – учить, обучать) – это то, что называется Устной Торой, и она является основой Торы, которую передавали от Моше-рабейну до времен рабейну hа-Кадош (раби Йеhуда hа-Наси), который записал ее, чтобы существовала долгие годы и не забылась из среды изучающих Тору и была утрачена. *Мишна же, в свою очередь, разделяется на две части. Первая часть – это «принятый (утвержденный) закон» (הלכה מקויימת), а вторая – «отвергнутый закон» (הלכה דחויה). Первая представляет собой то, что учили из уст Моше-рабейну, а Моше – получил от Всевышнего, и может излагаться в Мишне как от имени одного человека, так и от имени многих, как это будет разъяснено в дальнейшем. И точно так же вторая часть – спорное мнение, которое не передано по традиции и не является утвержденным мудрецами, может упоминаться от имени одного или от имени многих. И если некто заявит: «Почему это рабейну hа-Кадош записал вещи, неявляющиеся hалахой? Разве не лучше было записать только hалаху?», то ты сможешь ответить ему, что каждый из древних мудрецов принимал из традиции то, что он учил – как вещи являющиеся hалахой, так и не являющиеся ею. И когда пришел рабейну hа-Кадош, чтобы составить Мишну, то он вынужден был записать все эти вещи, которые не являются hалахой, для того, чтобы не было возможности у того, кто учился у них, сказать: «Так-то и так-то учил я из уст такого-то и такого-то». А если скажет, то ответят ему, что это не утвержденный закон. И так же сказали хазаль в трактате Эдуйот: «Почему упомянуто одиночное мнение среди мнений, принятых большинством без видимой необходимости? Для того, что если придет человек и скажет: «Так-то и так-то слышал я», то ответят ему: «От такого-то человека ты это слышал, и это не hалаха».

Вторая же часть *Талмуда является комментарием к Мишне (и это называется Гемара (с арамейского - "изучение") ) и делится на 21 часть и вот они: тосефта, барайта, перуш, шеела, тшува, кушия, перук, тиювта, сиюа, рамъе, hаткафта, hацраха, маасэ, шмата, сугья, hалаха, тэйко, hагада, hораа, шита, шинуй.

Тосефта ( תוספתא- "дополнение") – это то, что не вошло в Мишну. Признак ее появления в тексте – слово תנא (тана - учил). И если она подтверждает закон в Мишне, то является утвержденным законом (hалахой мекуемет).

Барайта (ברייתא – "внешняя") – это все книги, которые были записаны древними мудрецами после составления Мишны, как например: Мишнат раби Хия и Мишнат раби Ошайя, и Мишнат раби Элиэзер бен Яаков, и Мехильта де-раби Ишмаэль, и Отиёт де-раби Акива. И Торат Коhаним (она же Сифра) на одну книгу Ваикра. И Сифрей на книги Бемидбар и Дварим и др. Признак появления барайты в тексте: ת"ר (тану рабанан – учат мудрецы), תני חדא (тане хада – учит один) и תניא אידך (танья идах – изучаемая другая). И то, что не является предметом спора во всех этих книгах, является утвержденным законом (hалаха мекуемет). А в тех вопросах, которые являются спорными в этих книгах, следует идти в соответствии с установленной hалахой по окончании диспута.

Перуш (פרוש – "комментарий") – это то, что следует за Мишной, чтобы объяснить темы, рассматриваемые в ней. Признак перуша – מאי (маи – что).

Шеела (שאלה – "вопрос") – это постановка вопроса. Разделяется на несколько типов: когда одна группа ставит вопрос перед другой группой – ее признаком в тексте является איבעיא להו (ибайя леhо – был задан им вопрос); когда группа ставит вопрос одному человеку – בעו מיניה (бао минеа – спросили у него); и когда один человек задает вопрос другому – בעא מיניה (баа минеа – спросил у него). hалаха в шеелот  идет в соответствии с разрешением вопросов.

Тшува (תשובה – "ответ") – это ответ на шеелот и утверждается в соответствии с hалахическим выводом.

Кушия (קושיא – "трудность") – это спорное мнение, выдвигаемое по поводу некоего высказывания, но не против утвержденной hалахи. Если один спорит сразу с несколькими, то признаком этого в тексте является מיתיבי (мейтиви – ставят проблему). Если же один против одного – איתיביה (эйтиве – поставил проблему).

Перук (פירוק – "разборка, ликвидация") – это разрешение выдвинутой проблемы (кушии), и в том случае, если с этим не спорят, то перук является утвержденной hалахой.

Тиювта (תיובתא – "ответ") – отменяет hалаху в силу ясного доказательства, и тогда hалаха – в соответствии с доказательством, приводимым тиювтой.

Сиюа (סיוע – "помощь") – приходит, чтобы усилить hалаху и сделать ее hалахой мекуемет мухзекет (т.е. общепринятой и не подлежащей сомнению). Признак сиюа в тексте – לימא מסייע ליה (лейма месайя ле – скажем то, что поможет ему).

Рамъе (רמיה – "поднял его") – появляется, чтобы выделить противоречащие друг другу мнения, и признак ее – ורמינהו (у-рминеhу – и подними их).

hацраха (הצרכה – "необходимость") – приходит, чтобы объяснить необходимость обоих противоречащих друг другу мнений. Ее признак – צריכא (цриха – нужно).

hаткафта (התקפתא – "нападение") – разновидность кушии, которая открывает спор между амораим. Ее признак – מתקיף לה רבי פלוני (маткиф ла раби плони – атаковал ее раби такой-то). И hалаха в этом случае в соответствии с решением проблемы (המיתיבי ואיתיביה).

Маасэ (מעשה – "действие") – рассказ о реальном применении некой hалахи, приводящийся, чтобы поддержать это мнение.

Шматата (שמעתתא – "традиция") – обозначает всякий закон, приходящий по вопросу hалахи, но не по другому поводу.

Сугья ( סוגיא- "ходьба") – законченный отрывок гемары с его вопросами и ответами.

hилхета (הלכתא - hалаха) – после завершения спора по какому-то hалахическому вопросу делается вывод – הלכתא כך וכך (hилхета ках вэ-ках – hалаха так-то и так-то).

Тейку (תיקו – "будет стоять") – в том случае, если Талмуд сомневается в каком-либо hалахическом вопросе и не знает каким образом ответить на него, hалаха остается в подвешенном состоянии (сафек). И если это сафек  в имущественных вопросах, то решают в сторону облегчения закона, а если вопрос касается запретов Торы, то закон устрожают: если есть сомнение в вопросе по поводу имущества, то истец и ответчик делят это имущество пополам (а некоторые считают, что истец должен доказать, что его имущество находится во владении ответчика); если есть сомнение по вопросу, касающегося запрета Торы, то его решают в сторону запрета.

Шинуй (שנוי – "изменение") – когда появляются возражения против мнения какого-либо мудреца, и тот изменяет свой источник, чтобы выйти из этого спора и поддержать свое мнение. Но тот, кто начал спор, должен обосновать свое мнение путем четкого доказательства. Признак шинуя в тексте – הא מני ר' פלוני היא (hа мани рав плони hи – эта (hалаха) – чья она? Рав такой-то высказал ее).

hагада (הגדה – "сказанное") – всякое высказывание, появляющееся в Талмуде по любому вопросу, не являющемуся hалахой, - это hагада. И не следует тебе учить из нее ничего, что не принимается разумом. И следует тебе знать, что все, что установили мудрецы как hалаху в вопросах мицвот, полученных Моше-рабейну от Всевышнего, - нельзя тебе прибавлять к этому или убавлять от этого. Но те комментарии на псуким, которые они высказывали, каждый в соответствии с собственным пониманием, – то, что представляется логичным, мы принимаем, а то, что нет – не полагаемся на них.

hораа (הוראה – "наставление") – это новая hалаха, установленная мудрецами, высказанная ими в выступлении перед общинами или в бейт-мидраше.

Шита (שיטה – "система") – школа (система) мудрецов, чье мнение не является hалахой, когда скажут: «Раби такой-то и раби такой-то – оба считают» и все, подобное этому, – шита, и hалаха не идет ни по одному из них. И следует тебе знать, что Талмуд завершен во времена Равина и Рав Аши и они научили нас этим правилам и терминам, и т.п.

В случае спора между танаим (מחלוקת התנאים – махлокет танаим) – если один спорит с несколькими, то hалаха в соответствии с мнением большинства. Если мы видим спор в мишне, а за ним следует просто декларация (סתם - стам), то hалаха – как стам. Если же вначале идет декларация (стам), а за ней – спор (махлокет), то hалаха – не как стам, и это в том случае, если все приводится в одном трактате, но если в разных трактатах, то правило не такое. Если по поводу некой темы имеется спор в барайте, но в мишне по этой теме мнение выражено однозначно (סתם משנה), то hалаха – как стам мишна. Если в мишне есть спор, а в барайте по этой теме спора нет (סתם דברייתא – стам де-барайта), то hалаха -  не как стам де-барайта. Это то, что говорят: «Если Раби (раби Йеhуда hа-Наси) не упомянул этого, то откуда раби Хия знает?».

Декларация в мишне без указания имени ее автора (סתם משנה – стам мишна) принадлежит раби Меиру. Стам тосефта – принадлежит раби Нехемии. Стам сифра – раби Йеhуда, стам сифри – раби Шимон.

И все эти мнения соответствуют школе раби Акивы, так как все эти мудрецы были его учениками. В споре между раби Меиром и раби Йеhудой – hалаха как раби Йеhуда. В споре между раби Меиром и раби Йоси – hалаха по мнению раби Йоси. В споре между раби Меиром и раби Шимоном – hалаха как раби Шимон. В споре между раби Меиром и раби Элиэзером бен Яаковом – hалаха как раби Элиэзер. Мишна, передаваемая раби Элиэзером бен Яаковом, четкая и ясная. Когда Талмуд упоминает что-то от имени «а есть такие, которые говорят» (еш омрим), то это раби Натан, а от имени «другие» («ахерим») – то это раби Меир. Всякий раз, когда раби Шимон бен Гамлиэль выражает свое мнение в нашей Мишне – это hалаха, за исключением закона о гаранте и (?). Всякий раз, когда Раби  высказывает свое мнение – это hалаха. В споре между Раби и Рашба (раби Шимон бен Эльазар) – hалаха как Раби. В споре между Раби и раби Йоси бар Йеhуда – hалаха как Раби. В споре между Раби и раби Ишмаэлем бераби Йоси – hалаха как Раби. А если последний выражает мнение от имени своего отца (р.Йоси) – hалаха как р.Йоси. В споре между Раби и Рашбаг (раби Шимон бен Гамлиэль) – hалаха как Рашбаг. Всякий раз, когда раби Шимон бен Эльазар выражает свое мнение, то, если оно не оспаривается - это hалаха. В споре между Раби и раби Йеhуда – hалаха как Раби. В споре между Раби и раби Меиром – hалаха как Раби. В споре между раби Элиэзером и раби Йеhошуа – hалаха как раби Йеhошуа. В споре между раби Элиэзером и рабан Гамлиэлем – hалаха как рабан Гамлиэль. И hалаха не идет по мнению учеников раби Элиэзера, кроме восьми случаев. В споре между школами Шаммая и hиллеля (бейт Шаммай и бейт hиллель) hалаха – как бейт hиллель, кроме шести случаев, когда мудрецы сказали, что hалаха не идет ни по одному из двух мнений, и трех случаев, когда hалаха соответствует школе Шаммая. В том случае, когда сказано: «бэ-ма дварим амурим?» («О чем идет речь?»), «когда?», «во время, что...» и «действительно...» – это hалаха ле-Моше ми-Синай. (?). В случае спора между амораями (махлокет амораим) Равом и Шмуэлем – hалаха как Рав в вопросах, касающихся запретов Торы, и как Шмуэль – в вопросах имущественных отношений.

Танаим (תנאים) – это те, чье мнение содержится в Мишне, и их называют тана (תנא). В споре между равом Хисдой и равом hуной – hалаха как рав hуна. В споре между равом Шешетом и равом Нахманом -  hалаха как рав Шешет в запретах и как рав Нахман в имущественных вопросах. И в любом случае – не по мнению ученика, диспутирующего с учителем. "Первые"    (קמאי) и "последние" (בתראי) из амораим, когда они спорят между собой – hалаха как последние (от Абайе и Рава и далее). В споре между равом Йеhудой и Раба – hалаха как рав Йеhуда. Раба и рав Йосеф – hалаха как Раба, кроме трех случаев. Рав Аха и Равина – hалаха как Равина, кроме трех случаев: законы о крови – печень, яйцо, вены. И "последние", которые составили Талмуд – это рав Аши и Равина, и их помощники. В их дни была завершена работа над Талмудом. Мар бар рав Аши – hалаха соответствует его мнению в то время, если не оспаривается мнение его учителя.

Везде, где сказано: איתמר (итмар), והא תנן (вэ-hа танан), תנן (танан), ורמינהו (у-рминеhу), והתניא (вэ-hа-танья),  קושיא(кушия) – приводимый довод призван быть опровержением. Везде, где сказано: תיובתא דרבי פלוני תיובתא (тиювта де-раби плони тиювта) – hалаха не по его мнению.

«Тиювта разбитая» (опровергнутая) означает, что мудрец «разбивает» (опровергает) свои слова. Всякий раз, когда встречается термин מופנה (муфнэ) или לא מופנה (ло муфнэ) (свободен или нет), имеется в виду, что пасук в Торе свободен (т.е. его еще не использовали для драши – hалахического анализа) или нет. Любой спор, из которого не следует конкретное hалахическое действие, а только мировоззренческие вопросы – не определяем в нем, кто прав.